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[漢地法師] 宗薩仁波切:精采的止觀開示

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發表於 2017-10-10 23:03:30 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
      
止觀修習法.jpg


        佛教一切宗派的修行都包括了止觀的技巧,連金剛乘也不例外。止觀是一切其他禪修技巧的基礎,它能產生寧靜、專注與清明,這些都是使其他修行產生效果的重要因素。根據經典,止觀包含了最初到最高所有禪定的菁華。

 “止”使你的專注範圍變窄,因此減低了心靈的造作,創造一種寧靜的狀態。這並不表示你的心變得狹窄了;你的心愈寧靜,就愈寬廣、愈柔和,這使得你想怎麼用它、什麼時候用它,都能隨心所欲。然而,如果只有寧靜,無法讓你體會“空性”的見地:所以,由“觀”產生的銳利洞察力,也是必要的。

  如果你在一間黑暗的房間裡想要看東西,你同時須要點燃一根蠟燭,並保護它不受干擾,因為搖晃不定的燭光不能讓你看清楚東西。同樣地,“止”保護你的心不受干擾,而“觀”則提供光亮讓你看得見。

【划出濃霧湖泊】

  一旦“止”平靜了你的心,“觀”加大、加深並使心更清晰、更敏銳地去認識心的本性。如果把你的心比喻成一個小湖,“止”的狀態就好比是風、落下的小石子、漩渦等所有會形成漣漪的干擾因素都中止了,水面一片平靜。由平靜產生清晰,使你能夠看到湖底的景象、魚以及其他棲息的動、植物。“觀”就是使湖能顯示它美麗本性的清明,因此“觀”就是洞徹現象本質的智慧。不過要產生“觀”之前,心必須先用“止”調柔才行。平常我們的心到處亂跑、東蹦西跳,就像尾巴著了火的貓一樣,完全失去控制;煩惱波濤漫天洶湧,念頭追逐緊密相連,念頭之間的間隔一點都看不出來。

  由於濃密的混亂狀態,光線也照不透,所以你無法看清任何事物。把注意力集中在“止”的修行,多少可以幫你遠離心的瘋狂境界,讓你能注視它,而不會完全地捲入紊亂中,受它的控制。當念頭和煩惱生起的時候,如果你不帶成見地註視它,既不攪亂它,也不捏造更多的念頭,那麼它們就能自己沉靜下來——只要你不做什麼,心就會靜下來,這時候,“觀”的光明才可能進入你的心中。

        修“止”的目的就是讓你的心得到“輕安”,它表示心受到良好的訓練,使你不費吹灰之力就能放棄粗重的習性。就像你非常喜愛一位朋友,她能讓你覺得“輕安”,以致於當你忙完一天的工作,依約去見她的時候,不論剛才多麼疲憊,只要一見到她,所有的倦意都拋到九霄雲外去了,立刻神清氣爽、充滿活力,可以面對任何挑戰。

  通常我們無法讓自己的身體和心依照意願行動,因為它們都是習性的奴隸,而習性就是在時間的過程中,那些我們經常依循的成規。當我們由這些習性中得到自由並能控制身心的時候,那就是“輕安”。例如,你可能想提早一、兩個小時起床來修禪,卻無法克服賴床的習慣;當你習慣修“止”之後,只要你一想到修“止”,身體就不會背叛你而會立刻起床。

【輕安的現象】

  一般上,當你坐在蒲團上試著修習慈悲或空性的時候,常會發現心與自己意願相反:不是在期待計劃將來,就是在回憶過去的事情。當你能夠阻止心這樣做的時候,就是“輕安”。

通常,心的“輕安”先發生,然後身體逐漸生起“輕安”。“輕安”從非常微細的層次開始,然後慢慢地進入比較粗重的層次,最後從外表也看得出來。

  在你開始修行“止”之前,應該先聚集順緣或友善的環境,以便能好好修行。什麼是合宜的外境,依個人情況不同。合宜的地點是需要的:大部分的人需要一個安靜的地方;但是也有少數的人覺得,在極吵鬧的環境中,“止”的功夫反而更好。修行的地點溫度要宜人,同時應該整齊清潔,因為紊亂也能間接干擾到“止”的修行。通常,最有利的修行環境,就是一個能反映出你所希望成就的心理狀況的地點。

  朋友和伴侶對於修行成敗有很大的影響:如果你有一位非常聒噪的朋友,讓你起很多煩惱,他可能會危及你對“止”的修行;讓你敬畏的朋友能幫你精進,能以言語幫助你修行的人也是修行良伴。

【不要抱持過多的野心】

  內在的安排,或是在希望修“止”的正確心態上,不要抱持太多野心。如果你非常希望成名,努力開創致富的道路,或者迷戀一些其他的事物,這些心態必定會打擾你修“止”。要是在禪修的時候,這些野心讓你很苦惱,試著把它們當成沒有究竟意義、只是夢幻而已,這樣應該能減輕它們對你的控制力。在座上修行的時候,你必須集中在“專注”上,而且一定要信任自己用來穩定心境的特殊方法。如上所寫的,藉由思惟修“止”的利益,你便能建立信心,並發展出專注的能力。

  在禪修的同時能守某個特殊的戒,是有幫助的。有些和你習性相左的戒律,即使是一點點,也能創造出一種有益的新模式,逐漸滲透到你的修行和整個生活中。戒律可以是任何東西,甚至節食也可以是戒律,例如不喝酒、晚上不吃東西;穿也有戒律,例如永遠穿得很優雅、很恰當。或者你也可以規定,一到禪修時間,即使無法上蒲團去打坐,也不可看電視,就算有不可不看的節目也不行。剛開始,如果這樣做顯得很困難,那麼可以在平常生活中製造一點小干擾,例如早上打開佛堂、把幾個杯子裝滿水,晚上把杯子裡的水倒空、關閉佛堂,這一類的事情都能夠幫助你的生活走上軌道。但是如果能夠更直接地規範自己就會更好——這些就是利於修“止”的內在條件。

【避開干擾修止的五種過失】

  除了製造利於修“止”的因緣外,你也應該學習避開干擾修“止”的五種過失;當過失生起時,立刻加以對治。這五種過失分別是:

  一、懈怠或對於修“止”不感到喜悅:對治的方法,就是藉由思惟修止的利益,激起修止的熱忱。

  二、缺乏清明:有時候,即使你很精進,卻因為不明白禪定技巧而缺乏清明;有時候是你忘了教法,或者是從開始就沒有完全了解教法。對治的方法,就是藉由一再地聽聞教法或開示,盡可能完全弄清楚修行的技巧。

  三、昏沉失念:即使你非常清楚修行技巧,有的時候心還是非常呆滯,連這些技巧也懶得用,甚至忘記自己正在修什麼。對治失念的方法,就是提起專注和警覺心。你也應該記住修“止”的效果,使自己對修行產生歡喜心,讓它產生難以抵擋的吸引力,把沉悶轉成活潑的狀態。

  四、掉舉:有的時候你的心變得太活動,東奔西跑,而須要加以節制,以警覺心、出離心和悲傷心讓這種興奮騷動的情況冷靜下來。

  五、沒有善用對治:另一項過患,就是當心受到干擾時,沒有善加對治。你必須去對治它,一旦對治法驅除不良狀況後,應該立即回到“止”。誤用對治法的情況有二:

一是對治之後沒有回到止上面;二是迷上了打擊障礙這件事,反而開始期待障礙,而沒能專注在真的修行上。這兩種情況都會使對治方法本身成為修止的障礙,如果發生了這種情況,你就應該試著住於不偏不移的狀況。

  在實修上,有些人喜歡有個專注的物體在,有些人則不喜歡。最好是對於兩種技巧都很熟悉,根據不同時間的需要,選擇一種。根據傳統,拿來做專注目標的東西有很多,幾乎任何東西都可以:一尊佛像、一瓶花、一朵花,甚至一片花瓣。你也可以專注在美妙的音樂上,但音樂通常有太多旋律,不太適合集中在一點上。一旦你的心非常寧靜,可以使用音樂,但不推薦初學者這麼做。出入息常被用來當作練習專心的對象,然而對於心像猿猴東奔西跑的初學者來說,最好是使用看得見的東西,特別是美麗的東西,例如一朵花,這樣你的心便會很自然地受到它的吸引。

  你應該以喜悅和熱忱的心開始進行禪修。開始的階段,你可能須要捏造喜悅和熱忱——這沒有關係,因為你只是聽到、讀到有關修“止”的利益,還沒有體驗到這些,所以你必須思惟自己所聽到、所讀到的教法,建立修行熱忱;直到你修“止”有一些造詣、略得“輕安”之後,自然會湧現熱忱。你的禪修可能經常很枯燥,讓你想找些理由逃避修行,所以你絕對需要熱忱和喜悅的力量,讓你能坐上蒲團修下去。

【造作的善巧方便】

  在我們目前的修行階段,幾乎要造作一切事物——包括出離心、虔誠心、信任與專注。造作這些是一種善巧方便,一方面可以對治我們的習性,一方面可以喚起或吸引真實的東西,就像獵人用模型鴨勾引真鴨一樣。如果你想想,就能明白:修“止”的主要目的,是讓你能夠自在地創造身心,使你不再成為習性的犧牲品。

        目前偽裝成自己的這個身體和心,實際上都是由你所受的影響、煩惱和念頭所創造的串習而已,這一切全是造作。你的身體是由血、肉、骨頭等組成的,不過大部分都是由你對它的念頭和感覺所組成。這就是前面所提過的自我形象,與真實了無交涉。這個現象的一個粗略例證就像得到厭食症的人,已經瘦得如同集中營的囚犯,幾乎就要餓死了,但是仍然覺得自己太胖了。你的心或自我也以同樣的機制運作著,侵犯你真實本性的煩惱,在你的本性上蓋了一些棚屋村莊,但是你才是真正的地主,你可以把它們趕走,蓋自己想蓋的房子。

【修行開始的準備和集中注意力】

  在開始修行之前,必須喚醒出離心。你可以用不同的方法達到這個目的,例如,想想生活有多少麻煩——不論現在、未來,自己總會遇到一些麻煩。用對你最有效的想法,真正地警覺到生命的不確定性,就能產生出離心。當你具足熱忱、喜悅和出離心的時候,精進就幾乎會立刻自然地出現。

  修行的開始,先集中注意力;如果你是用某種物體,那就看著它。在一座開始的時候,努力集中註意力;到了中間,可以稍為放鬆,但仍繼續維持專注,隨時都應提起正念,要有警覺心。如果心變得昏沉,就想一想讓心平靜下來的利益,由此產生喜悅與熱忱,驅除昏沉;如果心變得掉舉,就思惟出離心,讓自己冷靜下來。昏沉、掉舉消失之後,立刻回到專注上。呼吸順暢,把你的心和你的感覺都集中在那個物體上;這樣修一陣子之後,會有五種體驗生起。

  開始時,你的念頭一個接一個像暴流般停不下來,就像山間的瀑布一樣無法控制。膽小的行者遇到這種情況,就認為自己無法好好修下去,由於沮喪便生起懈怠。你應該歡迎禪定的第一個體驗來到,把它視為瑞兆——它就是所謂的認出概念的生起。

【修“止”的五種體驗】

  事實上,修行專注的目的,並不是真的要集中在某個物體上,而是要你了解自己的心有多散亂,而目前你並不知道這點。只要你一直散亂,就不知道是誰在打擾你、你有多麼散亂,或你又散亂到哪裡去;就像身在戰場中,不知道誰是敵人、誰是朋友,也不知道該殺誰、該保護誰。有了這種瀑布的體驗,你現在至少能認出自己的敵人,知道是誰製造緊張、不安全感、悲傷和其他問題來干擾你、刺激你。瀑布經驗被認為是禪定體驗的黎明,雖然太陽尚未升起,但陽光已經出現在天際了,這表示結果已經在那裡了。

  隨後第二種體驗也會發生,這時候的心境就像急流穿越峽谷一般,有時你專注得很好,有時卻像急流撞到岩石,形成漩渦,然後又回歸寧靜——第二階段叫做“概念休息”的境界。

  繼續修下去,會出現第三種體驗,類似河流中的水潭。干擾會產生漣漪,其他時候則平靜無波——這就是所謂“概念疲憊”的體驗。

  第四種體驗可以比喻做有波浪的海洋。即使生起種種心靈構想,就算它很巨大,只要略提正念就立刻平息下來——這種經驗就是收集概念,並使它井然有序。

  第五種體驗也會來到,它類似無波浪的海洋——無論什麼事情發生,海洋都維持不動。到達這種境界,你自己就成為對治法門,不再需要刻意的對治法了——這就是所謂“不收集概念”的體驗。在這個階段,身體就像羽毛一般輕,心完全能受到控制,欲界大部分的煩惱都停息下來,你可能會得到某種程度的預知力和神通。根據佛教哲學,到達了這個階段,你便具備聆聽佛陀某些教法的資格。

        經歷了修“止”的五種體驗,心的造作就會愈來愈不活潑,逐漸失去對你的控制力。有些修行人能夠達到外物失去力量的階段,這是由於行者極專注於自心,使得外物不再具有吸引或反擊的力量。這樣的情況會發生在色、聲、香、味、觸任何的五塵上:本來吃起來很噁心的東西,不再有什麼大不了的,你可以毫無問題地吃它;原來很容易影響你的事物,變得沒有力量了。你更平衡,甚至有些藝術風雅的氣質,因為你不再被某種強烈的東西吸引,而能覺知整體的狀況。

【日常生活的體驗】

  修“止”的這些階段或成就,可以在修行的時候和日常生活中表現出來。有時候,你會體驗到許多感覺或情緒都停下來的境界。一開始修行的人可能會認為這很了不起,因為這個階段開始產生一些明相與超凡的智慧,這種智慧和“知道”沒有關係,而是當你避免了知道許多不同事物的干擾的時候,認知得更多——一切事物都很平衡,這使你感到很喜悅。

  修“止”修得很好的行者,能夠達到輪迴的頂端,獲得天道喜樂的體驗——這是許多宗教的究竟目標,有時候被稱為“天堂”,這同時也是印度教禪修的最高悟境。因為佛教所追求的更高,所以“觀”和“止”同樣地重要。


【修習'觀'的兩個傳承】

  如果你精進修“止”,很快就能了解到,實修和研讀對你心境所起的效用有什麼差異——光是研讀佛法,根本無法讓你的心平靜下來。修行“止”讓你的心平靜下來之後,你就比較沒有偏見,大概可以準備修“觀”了。“觀”最有名的兩個傳承,就是龍樹菩薩與彌勒菩薩的傳承。

  龍樹的傳承有兩種主要的方法,它們都是要讓我們從誤以為真實的概念幻影中解脫出來。我們在心中造作出來的不實模型就是所謂的“邊見”,它讓我們遠離真實,迷失了重點。為什麼會遠離真實呢?因為我們黑白分明的二元對立心態須要執取一些堅固、實體的東西,以獲得安定感。我們想要站在堅固的大地上,牢固地依靠在那裡。十幾歲的年輕人在戀愛的時候,有時會把花瓣一片片地剝下來,一邊剝一邊算:“他愛我,他不愛我……。”讓最後一片花瓣做決定。二元對立的心希望事物一定是這樣、要不就一定是那樣,認為無論什麼都比沒有基礎、不確定來得好。我們大部分的人,在追尋確定性的時候,都會走到一種極端:相信自己和其他事物確實存在。龍樹的第一種方法,就是幫我們看透那種極端。

  修“觀”的技巧包含分析和專注。首先分析產生焦慮的基本原因,看清自己問題的真正根源。最後你會了解,根源就是無明,而你所有的問題基本上都來自一個起源:執取一個不存在的自我。

  無明使我們和真實的本性分開,為了彌補與本性分開的空虛,我們會去抓一些東西來代替。這一點像真正愛上了某個人,卻因為某些理由無法得到他,那麼你就會訴諸各種極端,以填滿內心的空虛。有部老電影,描寫一位失去妻子的丈夫感到非常痛苦,就往極端的方向發展,努力使新的女朋友成為亡妻的複製品;當然,新的女友不可能取代他的亡妻,這使得他更加寂寞。

  我們與本性也是同樣情況,執取一些本來不存在的東西,或至少那種東西存在的方式也和我們所希望的不一樣,我們在絕望中走到極端,試著讓色、受、想、行、識五蘊的相續成為“真正”的自己,這是因為我們都有俱生無明。宗教理論家為了在更微細的層次上定義,並堅固自我,因此創造出靈魂、實存的自我、神我或是上帝等概念——相信這些就是後天學得的無明,許多人除了俱生無明之外,又加上這種後天的無明。只要你相信有個真實存在的東西,你的心就會把它執著為“我”或是“自我”,那麼你的痛苦就會繼續下去。這就像喝鹽水止渴一樣,只會愈來愈渴。

【對法門的信心與分析拆解】

  在開始修行之前,應該先發起出離心以及對於法門的信心——這點和修“止”一樣。希望出離輪迴無可避免的痛苦,能讓你生起精進修行的熱忱。非常渴望離開監獄的囚犯,對於監獄就有出離心,他會盡一切努力冀求重獲自由;但是如果他喜歡牢房,就不會那麼努力了。

  在技巧方面,首先你應該運用月稱“二輪馬拉戰車”七支法來分析平常你稱為“自我”的東西,詳細檢查包括色、受、想、行、識五蘊的每一蘊。我們在前面曾分析車子的本質,檢查輪子、引擎、駕駛盤和其他的部分;你也可以用同樣的方法尋找自己的本質在哪裡,再檢查每一蘊的組成部分,找一找其中是否包含了你的本質。在五蘊中找尋你自己的本質之後,再看一看五蘊至少是不是擁有它們自己的本質。

  思考這一段話,讓分析的結果得出合理的結論:“我相信色、受、想、行、識五蘊的相續就是我自己。但是經過徹底檢查每一蘊之後,卻無法在任何一蘊中找到自己;因此,很明顯地,我誤認了'自己'。不只如此,就連五蘊都不是真實的存在。每一蘊都是許多不同部分的組合,由因緣所生,而每個部分本身也都是組合而成。因此,不僅沒有一樣東西可以執為自己的本質,就連五蘊的現像也是絲毫沒有本質的。直到現在,我都愚昧地認為這些毫無本質的事物很美妙,並把它們執著為自己;因為這個錯誤,我現在遭受了幻覺的痛苦。但是,今天從我坐上這張蓆墊的那一分鐘開始,我要把這種執著的心連根拔起,否則我會把全部的生命浪費在執取不存在的事物上面。假如有什麼真正實存的東西的話,這樣去執取倒還情有可原;然而根本什麼都沒有,心只 過是在騙自己,讓我因此受苦。所以,這必須要消除!”這樣思惟,你就能建立自己的決心。

  分析之後,實修時,在一座的中間,你要放鬆,只看著自己的心。一旦心中生起任何造作或念頭,就把它們當成盤起來的蛇:蛇自己盤成一個結,蛇自己也能鬆開那個結,解放自己。不要逐一地降服每個造作念頭,因為當你追踪一個念頭的時候,其他念頭會攻擊你,讓你失去禪定。

【無記的行為】

  在禪修結束的時候,應振奮決心,在日常生活中維持正見。一天之中,經常想著:“我正在吃,我正在喝,我正在洗盤子,我正在走路(用當時你正在做的事)。但是這沒什麼大不了的,因為它沒有本質。由於這些事物— —我的想像、念頭等——沒有一樣是我所想像的樣子,因此這些都沒什麼大不了的。”在日常工作裡,維持這樣的見解,就是所謂“安住在正見的領域中”。

  以分析的方法探究每一現象的空性是不必要的。等你對付了“自我”之後,就不用逐一去檢視書本、筆、樹、花園、水管等事物了。不同的現像只是同一個過程的不同層面而已,因此就不必對每一個念頭使用一種對治法門。聖天〖編按:又稱提婆、聖提婆、單眼提婆。三世紀左右的人,南印度婆羅門出身,為龍樹弟子,以智辯著稱〗曾經說過,如果你能徹底地明白某一種現象的沒有本質,那就能治好一切痛苦——這就是所謂的“一藥治百病”。


【沒有什麼大不了的事】

  當你經由修行達到這種層次,你會體驗到事物都不再是了不起的大事了,一切現像都像是玩笑一樣;同時,你會對那些仍然認為每件事都是大事的人自然生起悲心——這些人相信他們必須戰鬥犧牲,並用其他的方法不斷地和周圍世界奮鬥。你感到立即的悲憫心,並且可能試圖說服他:這些事物都沒什麼大不了,不必太認真,也不必那樣做。假設你在看一場電影——那是關於一位善良可愛的女子,她過著很不幸的生活,最後悲劇性地死去——你注意到有一些很年輕、天真的觀眾把電影當了真,所以自己受了很多苦。很自然地,你會試著告訴他們,這只是一場電影;但是如果他們不了解這一點,你就會希望利用一些方法,讓他們了解到這樣認真實在不必要——這就是悲心。

【龍樹傳承'假'的觀法】

  龍樹傳承的第二種“觀”法,是用來摧毀“無本質”的這個極端。二元對立的心看待一切事物都是二分式的,非此即彼,事物一定落在非此即彼兩者之一。一旦了解到現象並不實存,我們立刻就跳到相反的那個極端,認為事物必然是真正不存在——我們仍然在找某個東西去執著,這樣子才能確定地說這就是事物的面目。修行的第二種方法,是要了解到像“這是幻覺,這不是真實存在的,這是無我的”這樣的念頭,仍然是一種應該加以捨棄的邊見,而這樣的想法太極端了。首先,你要這樣思惟:“雖然我發現了這個空性,了悟了這個無我,但是我卻不能說現像是不存在的,因為根本沒有任何東西可以被稱為存在或不存在。因此,相信事物不存在就和相信事物存在一樣地錯誤,存在或不存在都沒有參考點;所以,對於了解無自性的執著,也必須捨棄。”這樣子思惟,你必須建立決斷心,捨棄“不存在”的這個極端。

  這種技巧的第二個階段類似於第一種方法的第二個階段,差別在於這時不用鼓勵任何念頭。運用第一種技巧時要加以阻抑的念頭,像是“這是真實的”或“這一定是真的”;然而“這是空的”這一類念頭,多少還是受到鼓勵的。現在,所有的念頭都不加以鼓勵,只要安住不執取的狀態就好了——不僅不執取自我的存在,同時也不執取自我的不存在。

  執取“不存在”仍是一種執取。只要有執取,就落入極端,去尋找一些堅固的東西,可以用自己的鉤子鉤住它、執著它。這只是自我的超級詭計,試著從無我中創造一個新的自我,努力固守自我見解的王國,而不肯讓位給超越存在和不存在的離邊正見。

  以往,你採信自我實存的邊見而受苦;現在的危險則在於掉入另一個陷阱,相信不存在的自我是存在的。由緣起實相的觀點來看,除非有個東西能夠“不存在”,否則不存在就不能存在——有了真實存在的“自我”,才能有真實存在的“無我”。換句話說,“空”如果要能真實存在,就必須要有真實存在的東西來“空”才行。離於諸邊的空性見地中,一開始這裡就沒有什麼東西可以“存在”或“不存在”。二元對立的見地總認為,事物要不就存在、要不就不存在。如果沒有這種二元對立的見地,你便能知道根本沒有東西可以執取,也沒有原因去執著,因為你本來具足一切。

【彌勒菩薩的觀法】

  彌勒菩薩修“觀”的方法與龍樹菩薩有所差異。彌勒以光明和明相來定義“心”,而心是輪迴、涅槃的基礎:你如果能夠認識心的本性,就是涅槃;不認識心的本性,就化現為輪迴。因此,心只須要加以了解,並認識它的根本。

  認為心既是主體又是客體,或者認為心是主體而非客體,都是錯的。心的真實本性並未落入主體和客體二元對立的極端中,這表示它既非主體也非客體。根據唯識宗的看法,離於二元的心的本性,就是明相。

 “明相”常被誤解為光亮,也就是黑暗的反面;這使得我們認為心是一種光亮的東西,像是通了電的燈泡。許多新時代的書中都談論光和能,以及看到空中有光圈出現,把它當成是心靈的成就,認為心應該和光是有關聯的。

  佛教用“明相”來描述心的本性,也可能加深這種誤解。佛教說的“明相”,並不是二元對立中相對於黑暗的那個光明,而是指完全離於二元分別的境界,因此就連黑暗也是“明相”。“明相”表示“可見的”或“顯現出”的意思:黑暗是顯現,所以黑暗是“明相”。你看得到黑暗,所以你看不見光亮;就這個意義來說,最好以時間來定義“明相”。“明相”即是當下或現在,“當下”既是指在這裡,也是指這個剎那。“他在”的意思是他在這裡,而“現在,我正在唸書”則是指這一刻我正在唸書。過去心已過,不再是實體,未來心又尚未生起,有的只有當下的心——此時此地的心。我們在了解“明相”的時候,應該加入這層意義。

  當下或明相的能量,超越主體、客體的現在心,就是覺醒、認知、覺性、意識的特質。我們可以把這種心比喻成永遠在我們裡面的皎潔滿月;自己無法覺察到它,是因為我們不斷被粗、細的心靈現象所顯現的心理圖像或概念,以及房子、敵人、親戚,和其他奇怪東西的幻相打擾所造成的。

  如前所述,我們對事物所有的概念和想法,都以心理圖像的樣子貯存在心中;把它們從自我的角度,排列得很合邏輯、很有意義,它們便進一步地確認自我的觀點是正確的。心理圖像形成一些模式,當這些模式投射到現像上的時候,我們就誤以為它們是實相,其實它們是“幻相”。這很像電影:當一系列靜止的底片一張接著一張連續投射到銀幕上,播放得非常快,我們的眼睛便無法注意到兩張底片間有間隔存在,因此感覺到這是堅固的連續事件。我們的個人電影院也是連續地放映著各種境界的影片,這些影片從三百六十度的方向,以色、聲、香、味、觸放映,使得我們極難了悟它們如幻的本性。

  圖像的每一種模式都創造一層蔽障,遮住明相。它們遮住明相的方式,就像是果皮包住果實一樣。這些果皮般的蔽障物,一層挨著一層,更加深了幻相的堅實性;經過無數生的熏染,遮住當下的虛假蔽障,已經變得非常厚而不透明了。

  我們愈認為這些模式或電影是真實存在的,就愈認為它們是大事情,也就對它們愈加執著、嫉妒和憤怒。我們把特定的幻相模式投射為可愛的、具有威脅性的,或其他任何情況,就會決定產生什麼樣的情緒反應;當幻相改變的時候,情緒反應就跟著改變。

  如果我們有一位非常喜歡的朋友,我們就會投射出一種幻相,認為他是徹頭徹尾的好人,具備許多可愛的特質。過一陣子,這位朋友可能做了一些事,威脅到我們的自我,這時候,我們原來把他想成完全是好人的這種幻相,就變成他是個完全的壞人的幻相,於是我們對他十分生氣與憤恨。我們雖然只感受到自己對他的幻相,從來就沒有真正見到他,卻經歷了一切情緒。如果你認為某件事是件大事,而它又很不好,那麼你就會對它生氣;接著,你又開始認為自己的憤怒也是件大事,這又創造出遮蔽當下的另外一層概念或心理影像——我們完全被這些電影迷惑住了,毫不覺知到當下。

【極其聰明的幻覺欺騙】

  清除這些干擾,也就是把遮蔽當下的果皮去掉,是必要的。為了達到這個目的,行者必須先在理智上了解,然後思惟所了解到的意義,了解遮蔽明相的這一切層次都只是幻相、幻覺而已。

  這些多層的障蔽和當下的心並無分別,它們不存在心的外面、不離於心單獨存在、不堅固地存在、不真正地存在。例如,人類把水看成是一種飲料,但魚卻把水看成是可以游泳、可以安眠的家。如果這兩種看法——飲料或家——其中一種能獨立地、真實地存在的話,持另外一種看法的眾生就會有嚴重的問題了。然而,兩種看法都只是幻覺,因此持任何看法的觀察者都可以享受他們各自的看法,而不會和有完全不同幻覺的另一類觀察者起衝突或互相干擾。

  我們必須清楚地知道,一個人所有的知覺都像夢幻一般,只不過是想像的虛構而已。了解這一點,正是這個特定“觀”法的目標,就和所有修行一樣,行者首先要具足出離心,對於這個法生起信心,並如前所說的,必須創造利於禪修的順緣,避免逆緣。

  在禪修的時候,你應該強烈地這樣思惟:“為什麼我們這麼瘋狂,對這些幻覺那麼認真?我到底是怎麼搞的呢?”把這種思想牢牢地放在心中,專注地想你的一切現像都如夢幻。持續這種禪修過程,就能動搖一向習慣於認為事物是真的幻覺。

  我們之所以不了解幻覺為幻,其中一個理由是:這些幻覺已經組織成一套極聰明、極有力的自我欺騙系統。你大部分的心理力量和能量,都集中在欺騙自己;但是如果你能精進地修行上面所描述的禪定法門,這個精密的系統就會開始紊亂。在一座禪修的中間部分,你應該放鬆,那時候你便會認清明相才是你自己;在一座的最後,你會了解到,一切事物都只是自己心的感知而已。

  你應該一而再、再而三地這樣思考,漸漸地,你就能相信一切現像都像夢境,甚至可能會有一點真正的體驗。這就好比雖然月亮仍然躲在雲層後面,雖然暫時看不到月亮,卻可以看到遮住月亮的那部分雲很明亮,其他的地方則暗得連雲本身也看不清楚。

【剝開粗重的外皮】

  如果你繼續做這種修行,經過一段時間後,你對於實相的如夢本質會更加相信,並且幾乎能體驗現象的如幻本性。一如龍樹的法門,體驗到現象就像玩笑一樣,你會對那些仍然把事情看得很嚴重的人自然生起悲心。這樣的體驗代表著雲層愈來愈薄,明月幾乎就要映入眼簾了。

  隨著禪修的進步,遮蔽明相的外皮就變得愈來愈薄、愈來愈稀疏;這個時候,大部分明顯的幻化經驗都消失掉,取代而起的是接近明相本性所產生的樂,同時心也變得愈來愈清晰、愈來愈敏銳。這個階段粗重的客體幻化力量已經停止下來,而微細的主體幻化力量仍然繼續。

  客體迷惑的粗重外皮已經剝了下來,但是微細主體迷惑的外皮仍在;雖然客體迷惑的幻覺已經幾乎停止,但是主體的心還沒有停止對心的幻覺產生幻覺。這就好比是電影銀幕已經捲了起來,影片也已經取了出來,但是投影機還沒關掉。對於認為客體是真實存在的、獨立存在、堅固存在、究竟美麗、究竟醜陋等想法,你不再執著、不再捕捉。但是還有最後一層雲遮蔽著月亮——雖然我們現在可以看到月亮的輪廓,卻仍然無法對準焦距,它依然模糊不清。

  如果你更深入地修下去,經由了解到沒有堅實存在的客體、只有不實的幻覺,你就能明白主體也沒有堅實性可言。在前面的階段,你會想:雖然外物可能並不實存,但是至少你的心必定是真實的。進一步修行之後,主體之心的幻相也會消失,那個時候你便能體會到實相、無二元對立之心,但這只是一點體會而已——這種體驗可以稱為無障礙或無干擾的體驗。到達這個階段,你就會處於一種非常舒適的狀況,你和實相之間,幾乎沒有迷惑存在。大部分明顯的主體和客體的幻相,已經不再滋長,離於二元對立之見的現像生起——月亮愈來愈清晰,因為遮蔽它的最後一層雲正在消散;你也更有信心,知道這層薄薄的雲必將散去。

【二元對立的消失】

  在這個階段,無明已經消失,但無明的習性——也就是二元對立——依然還在;因此你必須強化修行,加強所有力量來除去那種習性。當這個習性消失掉一小部分的時候,你就能見到一小部分毫無二元對立、完全離於主體、客體的自心本性——這就是“初地菩薩”。

  傾向二元對立的習性逐漸減少,隨之而來的就是菩薩各地的果位;到二元習性完全消失的時候,你就證得了十地菩薩的果位——超越了這個果位,就是成佛。

  龍樹的風格是把每件事物割掉,說:“這不是真的,那也不是真的。”彌勒的風格則是專注於心的本性上。這是趨向相同結果的兩種不同方式,但它們一樣有效——龍樹說果皮不好,要把果皮去掉;彌勒則說,果皮內有很美味的果實。

  內容來源 :   《佛教的見地與修道》  
   網站連結 : https://goo.gl/ApbVc6
   
唵 嘛呢叭咪吽
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