慈誠羅珠堪布：《修心七要》略釋 （一）

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《<修心七要>耳傳略釋》此文，是因勝乘瑜伽行者扎巴江村的一再請求，而由無著尊者在寂靜聖地——額奇秋宗（水銀法城）圓滿撰著完畢。

《修心七要》略釋（一）

在《修心七要》當中，包含了大乘佛法的所有精華——世俗菩提心與勝義菩提心的修法，所以非常重要。在學習間隙，希望大家能安排一定的時間同步修習，以便能有所收穫。

當然，如此重要的法只用短短的時間來修習，是遠遠不夠的，最多只能初步感受到一些皮毛。本來這部論典的內容，足夠讓我們修持一輩子，在短暫的時間中進行倉促的修持，是解決不了什麼大問題的，但邊學邊修，應該會取得比較好的效果；倘若只是一味地灌輸，聽聞者沒有一點點的消化與鍛鍊，就起不到什麼作用，所以大家務必要抓緊時間去修。

修行的時間大家可以適當地安排，既可以早上一座，晚上一座；時間充裕，不需上班的時候，則可以每天安排四座甚至六座；因其他原因而實在抽不出空，則也可以只修早上的一座。

這個論典所講的修法，來源於阿底峽尊者(982-1054)。阿底峽尊者在修習菩提心方面，有著一整套非常具有加持力的訣竅，後來他的弟子們將這些訣竅歸納為七個要點，也即「修心七要」。

該論典是由阿底峽尊者的傳承弟子之一——智慧超群、品行高潔的恰卡瓦尊者(1101-1175)撰著，並由西藏名震四方的佛子無著菩薩解釋的。後者是一位真正的大菩薩、大成就者，因此，無論本修法的註解還是原文，都具有極大的加持力。

阿底峽尊者有三位最重要的上師，其中第一位，是達瑪吉達上師，雖然他秉持的是小乘一切有部的見解，從未聽過大乘佛法，但卻具有天生的大乘慈悲心。一次，他身邊的一個人身患重疾，必須要用新鮮的人肉才能夠治癒疾病，雖然當時達瑪吉達上師還是普通凡夫，仍有疼痛的煩惱，但他卻毅然決然地割下自己大腿上的肉佈施給病人，最終以自己的肉治好了患者的病痛。之後，他又專心專意地修持大悲心，從而獲證了大乘空性；

第二位上師，是慈瑜伽士上師，他在一生當中不修別的法，只是專一地修持慈悲心，並能真正直接代受他人之苦；

第三位上師，就是大名鼎鼎的金洲大師。在阿底峽尊者所處的時代，金洲大師是在印度、斯里蘭卡一帶於修持菩提心方面首屈一指的上師。他不僅精通佛陀以及龍樹菩薩等大成就者們修持菩提心的訣竅，而且他本人也是一位名副其實的菩薩。

據史料記載，當時阿底峽尊者得知金洲大師的美名與功德之後，便不畏路途遙遠，乘坐海船遠渡重洋，整整花了十三個月的時間，才風塵僕仆地趕到金洲大師的所在地——金洲（即現在的斯里蘭卡）。

當他向金洲大師表明自己之所以千里迢迢地長途跋涉而來，就是為了求得菩提心傳承的強烈意願之後，不料金洲大師卻冷淡地回答說：「如果你想在我這裡求到菩提心的傳承，就必須在我這裡待上十二年！否則，菩提心的傳承可不是那麼容易得到的！」

阿底峽尊者立刻毫不猶豫地回答說：「如果能得到菩提心修法的訣竅，待上十二年是不成問題的！」

之後，阿底峽尊者就開始畢恭畢敬、一門心思地依止金洲大師。

他們兩人住在一間房子裡，中間只隔了一塊布，只要時機成熟，金洲大師就會向阿底峽尊者宣說菩提心的訣竅。

後來阿底峽尊者回憶說：「大成就者金洲大師是一位很奇特的人，平時閒得無事的時候，我去向他求傳訣竅，卻被他斷然拒絕；有時當我們走到懸崖峭壁等險峻之地的時候，他卻出乎意料地轉過頭來開始宣講菩提心的修法了。」

十二年後，阿底峽尊者完整地得到了金洲大師的菩提心訣竅，之後便辭別金洲大師返回印度。
當時，西藏正值朗達瑪滅佛之後的佛法衰敗期，人心渙散、百廢待興，正需要真正的佛法與修行人來拯救這一災難。

當時的西藏人為了弘揚佛法，花費了不計其數的人力物力，最後終於請到了阿底峽尊者。

阿底峽尊者在受到西藏法王菩提光的邀請後，便前往位於金剛座的一尊度母像前詢問是否應該接受邀請。

度母像回答說：「如果你前往西藏，的確可以如願以償地弘揚大乘佛法，度化無量眾生，但你的壽命卻要縮短二十年。也就是說，假設留在印度，你可以活到九十多歲；但倘若去到西藏，你的壽數就只有七十多歲。何去何從，你自己選擇吧！」

阿底峽尊者聽後心想：如果我能將大乘佛法弘揚到西藏，能度化無量眾生，即使少活二十年又何足介意呢？之後，他便義無反顧地進入西藏，他首先到達西藏的阿里地區，並在那裡住了幾年。其後又在桑耶一帶度過了一段時間。最後，他在離拉薩二十多公里的聶塘住了很長時間，向弟子們傳授了包括空性、密宗在內的很多法門，但自始至終最主要、最強調的，便是出離心與菩提心的修法。

他的法脈傳下來以後，在他的弟子當中湧現了很多專修出離心與菩提心的人，最後都修到了爐火純青的地步——自然而然地生起了勝義菩提心，也即證悟空性的智慧。他們這一派系的法脈，被稱為「舊嘎當派」。

嘎當派分為舊嘎當派與新嘎當派，其中所謂的「舊嘎當派」，就是阿底峽尊者所傳下來的法脈——放棄世俗的一切，勤懇精進地修持出離心與菩提心；三百多年以後，宗喀巴大師繼承了阿底峽尊者的法脈，並創立了「新嘎當派」，也即現在的格魯派。

而本文所講的內容，就是金洲大師的訣竅。

恰卡瓦大師是阿底峽尊者的重要傳承弟子之一，他把尊者的修法與訣竅進行蒐集、整理之後，歸納出一個修行人一生所要修持的七個要點，也即「修心七要」。

時至今日，無論格魯巴也好，寧瑪巴也好，西藏所有的教派都十分推崇這個修法，都將這個修法作為修持菩提心的根據。

雖然寧瑪巴在前弘期的時候也有不少菩提心的修法，但在阿底峽尊者開創嘎當派以來，整個西藏都非常重視這個菩提心的修法。

常言說得好：功到自然成。如果修好了出離心和菩提心的修法，就有可能會自然而然地生起證悟空性之智；即使不能自然而然地證悟，也可以通過修持一些簡單的空性修法來達到目的，這樣一來，證悟空性就是勢在必得之事了。

當然，如果不想修菩提心，而只想修持小乘佛法，那就另當別論，但只要是願意修菩提心的人，都應該以這個修法為指南，這樣才能修得起來。在出離心和菩提心沒有修好之前，想修持空性就有一定的難度。

所以，這個修法是非常重要的修法，我們一定不要忽視，一定要認認真真地修持。

如果把修持出離心和菩提心的加行修法日復一日、年復一年地一拖再拖，同時也沒有修持空性的修法，更沒有稍許的空性感受，以後猴年馬月再有修持空性的機會就很難說了，所以，在修出離心和菩提心的同時，我們也可以嘗試性地修持一些空性的修法。

本論並沒有把世俗菩提心的修法放在前面，而是把勝義菩提心的修法放在了前面。這是為什麼呢？是不是表示要先修勝義菩提心，後修世俗菩提心呢？並非如此。這是因為，按照寫書的要求，內容少的題目應當放在前面，而內容複雜的題目則應放在後面。本論著重強調的，是世俗菩提心，所以就將該內容放在了後面。但如果不講勝義菩提心，就不是一個完整的菩提心修法，所以還是不能省略勝義菩提心的部分。由此可知，本論的科判次第並不是修行的次第，只是視所講內容的多寡而定的次第。

整個修法包括七個要點：前行法、正行修持菩提心、惡緣轉為菩提道用、歸結終生之修法、修心圓滿之標準、修心之誓言、修心之學處。

其中的正行修法，當然是非常重要的，但本論最有特色的修法，卻是第三個要點——惡緣轉為菩提道用的修法。

俗話說：三十年河東，四十年河西。一個人在一生當中會經歷很多的大起大落，因而財富、名譽、地位以及生活水平都會發生不同程度的落差，但無論怎樣，作為修行人都應當保持平衡的狀態。如果只是在高興的時候才修行，痛苦的時候便將修行拋之一旁而置之不理，修行就不會有進步。依靠這個修法，就能使我們保持穩定，無論是在幸福快樂的時候，還是在痛苦衰落的時候，都能始終如一地修持菩提心。

當然，其他的幾種修法也各有所長、缺一不可，但此處就不必一一介紹了，在後文當中，我會詳細地為大家講解。

全文分七：

• 一、宣說前行法；
• 二、正行修持菩提心；
• 三、惡緣轉為菩提道用；
• 四、歸結終生之行持；
• 五、修心圓滿之標準；
• 六、修心之誓言；
• 七、修心之學處。
  

甲一、（宣說前行法）：

菩提心修法的前行，就是出離心。
為什麼呢？因為，首先我們需要知道，整個三界六道是充滿著痛苦的。輪轉於其中的眾生是苦不堪言的。有了這樣的觀點或者感覺之後，度化眾生的念頭就會在我們心裡油然而生。如果我們不認為漂泊於輪迴的眾生是痛苦的，就不會產生度化他們的願望，菩提心也就不可能存在。因此，菩提心的基礎就是出離心。

出離心的修法沒有別的，就是「暇滿難得」、「死亡無常」、「輪迴過患」以及「因果不虛」四個修法。

大乘的出離心與小乘的出離心是不一樣的。我們以前也講過，出離心需要兩個條件：第一個，是深知輪迴之苦；第二個，是迫切地希望能出離於輪迴。在這一點上，大乘與小乘沒有什麼差別，但是，小乘行人只是希望自己能從輪迴中獲得解脫，大乘菩薩卻不考慮自己，而只會己飢己溺地想到：所有的眾生都在輪迴當中受苦受難，他們曾經都是我的父母，我必須要讓他們獲得解脫！因此，大乘的出離心與菩提心，是相似而互不矛盾的統一體。

當深切體會到六道眾生是自己的大恩父母，現在卻身不由己地飽受著痛苦的煎熬之後，就開始觀修知母、念恩、報恩等一系列的修法，最後會生起不可抑制的度化眾生之念。那個時候的念頭，就既是出離心，也是菩提心。

其後，大乘行人還會想到，要想度化眾生，首先自己必須成佛；或者希望眾生能懂得出離輪迴的方法，並先於自己成佛，這兩種發心都是菩提心。雖然後者的發心更上乘，但從大乘的角度而言，這兩種發心都同樣是菩提心。

甲二、（正行修持菩提心）分二：一、修持勝義菩提心；二、修持世俗菩提心。
乙一、（修持勝義菩提心）分三：一、前行；二、正行；三、結行。
丙一、（前行）：

當修前行法

關於打坐的前期準備，在以前的《慧燈之光》裡面已經講過，此處的修法也跟以前所講的差不多，首先皈依、發心，然後向釋迦牟尼佛與上師祈請，並作七支供，身體以毗盧七法的方式端直而坐。稍有不同的是，以前講的修法是排除垢氣；而本論所講的，則是數呼吸——將一對呼氣與吸氣算為一次，這樣依次數二十一次。

為什麼要數呼吸呢？因為，在我們剛剛準備開始打坐，內心還沒有平靜下來的時候，心裡會有層出不窮的雜念。如果在雜念紛飛的情況下去打坐，就很難有好的收效。依靠數呼吸的調節過程，就能將所有的注意力放在數呼吸的一種單純的分別念上面，這樣就能慢慢減少其他的粗大分別念，讓心的波動逐步減弱，從而能靜下來。

小乘《俱舍論》裡有一種禪定的修法是觀想氣的，其中有一個修法就是數呼吸。此處也是這種修法，不需要觀想氣的顏色、形狀與作用等等，只是去數呼吸的次數。數到二十一次的時候，則無需再數。通過這種方法，就可以讓我們成為堪修禪定的法器。

所謂「禪定的法器」是什麼呢？在打坐之初，我們心裡的波動特別強烈，千頭萬緒、意念橫飛，想在此時強行打坐，就不容易見到成效，所以就不是「禪定的法器」。在借助數呼吸的方法，讓心逐漸安靜下來並接近禪定狀態以後，才可以進入打坐的程序。在此期間，我們不考慮其他的事情，就是專心專意地數呼吸，這樣就可以成為「禪定的法器」。

有些人喜歡閉著眼睛觀想，認為睜開眼睛會被眼睛所見現象打擾，心不容易靜下來，閉上眼睛則能使這種情況有所緩解，所以就喜歡閉著眼睛。而在通過觀看唐卡觀想本尊，以及修禪定、修大圓滿的時候，卻根本不允許閉眼睛。當然，這個修法既不是禪宗、觀想本尊，也不是大圓滿，然而，雖然在剛剛開始的時候，閉著眼睛會讓心平靜一些，但過了十分鐘、十五分鐘、二十分鐘以後，就會感到昏昏欲睡，所有的修行感受都出不來，這樣越來越昏沉，越來越睏倦，最終將一無所獲。

所以，在剛剛開始的時候，我們不能養成這樣的習慣。即使修勝義菩提心與世俗菩提心這些顯宗的法，都不要閉上眼睛，雖然開始的時候有點受影響，會感到不習慣，但在打坐後期，則無論觀想還是思維，頭腦都顯得比較清醒，這樣效果就會明顯一些。

此處沒有提到的部分，你們可以參看《慧燈之光》關於《入座與出座》的修法。當心平靜下來以後，就可以開始正式的打坐。

繼續閱讀：《修心七要》略釋（二）

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