今天我們來解釋經題《大方廣佛華嚴經》的意義，以前有一位智者大師是天台宗的集大成者，他光是講《妙法蓮華經》的「妙」字，就講了九十天，人稱「九旬談 妙」。現在我們要談《大方廣佛華嚴經》，光這個「大」字就無量無邊了。事實上不管哪一個字，若要從廣義上來講都講不完，所以只好從中略的部分簡單地給各位 介紹一下。
首先可以將經題分成兩個部分來談，一個是「大方廣」、一個是「佛華嚴」。「大方廣」是境界，「佛華嚴」是能力，也就是說要我們用「佛華嚴」的能力來進入「大方廣」的境界。再把這樣的過程記錄下來，貫穿起來成為一個系統就稱之為「經」。
「大方廣」
簡單的講「大方廣」三個字就是體、相、用的意思。體是本體、相是相貌、事相、現象，廣則是作用、妙用的意思。從體即能產生種種相貌，發揮種種妙用。但是體的本身卻是看不到的，只能從感受得之。而所謂「能看到本體」乃是用慧眼或心眼看到，而非用肉眼。
本體就像風一樣，誰也看不到，可是怎麼會知道有風呢？譬如看到樹葉在動，就知道有風，但這只是一種事相；樹葉飄動得很厲害，就知道風很大，飄動得很微 弱，就知道只是微風而已。這就是一種感受。另外從作用上也可以看得到，譬如火爐上的火很旺，便知道風很大，如果火很微弱，就會拼命搖動扇子搧風，以免爐火 熄了。從這些事相與作用，我們大致可以瞭解到本體。而大方廣的境界就是要我們掌握住本體，進而展現種種事相，發揮無窮的妙用。
許多人學佛喜歡講求神通、境界、變化，這都是「方」的意思，是境界的展現。但是事相的展現，有時候只是修行過程中所附帶的情況。譬如雕刻木頭，在雕刻 過程中一定會產生木屑，有人會驚歎於如此巨大的木頭竟能變成細碎的木屑，但木屑只是副產品，並非主要的。另一種情況則是成就以後所能發揮的作用了。當木頭 做成筷子後，筷子的作用就產生了，總不會就直接拿樹枝、竹竿當筷子吧！還是要經過削、磨的過程才能完成。所以在成型的過程中有其附帶的產物，如果我們執著 在附帶的地方，就是迷信。但是在成熟以後所發揮出來的另一番作用，就是真實的了。
神通不是不可得、不可求，它只是成就過程中前面的那一段，那一段是人家不要的，可是你會去執著它。後面這一段卻是要在成就以後才會有的，而要達到成就 的目標，就要花相當大的功夫了。所以對修行人而言，要以證得「大」的本體為目標，不在於求神通作用，也不是不求，而是不必求，到時候自然會有。譬如完成筷 子後，筷子的作用自然出來，完成碗盤後，碗盤的作用也自然出來。這些都不必求，就看你在因地的時候要把它修成什麼樣子，到時候功能自然會發揮出來。這是第 一層意義。
人生的本體就是肯定自己
現在站在我們人生的立場來學佛，其本體又是什麼呢？人生的本體就是肯定自己。人的一生都在不斷的忙碌，你是不是曾經靜下來想過，在這忙碌的一生中，有 哪些事情是真正為自己而忙的？大抵國中一、二年級以前的小孩，純粹是為自己而忙，他們為自己吃、為自己玩，不會去管大人的世界。高中以後就很少為自己了， 即使自認為是為自己的那個部分，也已經在潛意識中被社會所轉移了。那些當董事長、理事長、立委的，表面上看起來像是為自我而努力，實際上早已被社會價值給 架走了，而都是社會的、別人的、外求的。
怎麼說是為別人的呢？就是一個社會的潛意識告訴你向那邊去追求，如此你才能得到一種自我滿足感，而這個自我的滿足感，當你有福報的時候，確實可以滿 足，當福報不足的時候，就成了自我的恐懼感。滿足與恐懼是相對的，福報到了就滿足了，福報不到就追不到、要不到，就造成恐懼了，患得患失的心也因此而產 生。這一切都是「自我」的作用，人的一生往往因為如此而終其一生統統向外，為別人做事。
一個人從懂事以後就是業隨身的時候，一切都為別人而忙碌。學佛就是要讓我們「翻迷成悟」，所以一定要真正的學佛，而不要學一個儀式的佛教，也只有在學 佛的時候，才是真正為自己做事的時候。大家冷靜想想是不是唯有學佛才是人生最大的幸福？所以做功課的時候不要為菩薩而做，否則那還是為別人而做。不管是人 天福報也好，出離三界的功德也好，總之要為自己而做。
真正想為自己做事，只有放下身心世界
怎麼為自己做呢？首先必需放下身心世界。不是為了展示給別人看的，也不是為了要讓大家都知道，完全是求自己身心的安詳，為使自己在這紛紛擾擾的社會中 求獨立。現在這個社會，大家都互相依賴，常常被架著走，都不是出於自己的意願。所以真正想為自己做事，只有放下身心世界。
什麼是放下身心世界？就是在內心裡頭不要存有任何一點意識形態的影子，什麼是意識形態？譬如說我是中國人、我是佛教徒、我是爸爸、我是媽媽、我是老 闆…等，能不能統統放下、統統沒有。我做功課是因為業障深，這是意識形態，為什麼誦《華嚴經》，因為福報較大，還是意識形態。這些都要放下，做功課就是做 功課，沒有為什麼。要以這種心態來做，才是真正的功德，才是為自己累積資糧的時候。講是這樣講，做起來可不容易啊！意識形態若真能完全放掉，那我執、法執 都快破了。破我執證阿羅漢，破法執則是法身大士了。但是一定要朝這個方向前進。
各種的意識形態常會在我們的習慣上不知不覺的表現出來。譬如生活在富裕的環境下，坐的是沙發，睡的是彈簧床，要盤腿打坐誦經時，下面一定會墊個軟墊。 要是在從前，睡的是木板，那麼席地也就坐了，頂多墊兩個磚塊，這些都是潛意識。要打坐，很自然的那個打坐的模式就出現了，要誦經，誦經的模式就出現了。
這些模式、印象就是意識形態，一下子要統統去除，現在還做不到，這不要緊，但是在最近這段時間，最煩惱你的事就應該設法放下了，不要讓它來干擾你。像家裡有小孩的考期到了，這類的煩惱都不要帶進來，暫時放一邊，以清淨心做完功課再迴向給他，至於有沒有那種殊勝不可思議的情況，不用去管，只要這樣做就是 了。這才是趨向解脫的方法。所以所謂「本體」，就是指要我們的身心能免於生活中的種種束縳。
學佛並不僅指心理的改變，還包括身體的改變。心理的改變叫「慧解脫」，身體的改變叫「心解脫」，是身心世界徹底的改變。以打坐為例，剛開始從初住、細住到欲界定、未到定，乃至真正進入禪定的時候，欲界的四大要轉變成色界的四大，八觸十功德，經過八十個步驟，全身都改變了。所以一進入初禪定，鼻根、舌根 就不起作用；進入二禪定，則六根不起作用。修行就有這種殊勝之處。
我們自己在做調整的時候，一定要先把心給降伏住，之後才能感受到意識形態操縱著我們絕大部分的生活。這一點一定要設法破除，當然一下子不能全改過來，但是可以一點一點慢慢轉變。如果連這一點警覺性都沒有的話，那在修行的過程中是很難進入狀況了。
完全展現生命本質，正是華嚴的最終目標
這種真正、徹底的改變，讓生命的本質完全展現出來，正是華嚴的最終目標。可惜我們現在的生命都不是本來的樣子，而是生活在社會制度的規約下、別人的陰影中。表面上看起來很自然，實際上卻是對立的。而我們並不知道，因為多少年來都是這樣過的，即使不贊同，也不知該如何反對，只好一直這樣走下來，人性也因 而扭曲了。
社會的法律與規範，站在個人的立場來看，不見得都有其必要，但若站在社會制約的立場來看，倒是需要配合的，因為這是全體的運作關係。譬如在國家音樂廳 裡聽音樂會，如果嗑瓜子，當場會被人制止，在這個地方，個人不能展現自己的自由，因為會造成破壞，所以必須對自己有所約束。
同樣地，佛寺中的大雄寶殿也是一個神聖莊嚴的地方，以至於講話都要低聲細語，甚至還有規定大雄寶殿之內不可講話。這實在不合理。想想看，寶殿本是我們 內心的展現，學佛是要讓我們的內心充滿生命的能量與喜悅，心中難道不能感到歡笑嗎？如果心中能感到歡笑，何以在寶殿不能笑？這原本是人類最喜悅、最歡樂、 最具欣慶的場所，卻被規定不准講話，這就是一種制約，也自然的會在裡頭造成不准有一絲輕鬆的成分或是個體生命的存在，這是不對的。
在寶殿裡見到佛菩薩而產生歡喜心，是很正常很殊勝的。許多人會在裡面哭，尤其是拜懺的時候，表示莊嚴殊勝。但笑卻不行，為什麼笑就不莊嚴不殊勝呢？難道學佛以後都要哭嗎？這就是錯誤的制約，但這種制約卻相當普遍，使我們夾雜在社會的制約裡，產生了嚴重的自我。
剛剛才提過，自我在順境時會有滿足感，在逆境時會有恐懼感。一般人為了免除恐懼，達到滿足的目標，往往會完全生活在形式上。譬如為了要達到滿足，銀行的存款必須一直增加，房子要一棟一棟的買，車子要一輛一輛的換，這也就證明了自我的存在。
自我愈強的人滿足感會愈強，若滿足不夠，那恐懼感也一定愈重。同樣的，自我愈強的人愈有成就，他的恐懼感也就愈大。從哪裡可以看得到呢？大陸有個統計，以前窮苦的時候，沒有人自殺。現在開放了，國民所得提升了，自殺率也增加了。自殺來自恐懼。
臺灣屬另一種情形：愈是有錢，愈是成功的人，愈要移民。凡是事業有成、當大官的，差不多都跑掉了。這都是恐懼。恐懼來自自我，當事業愈有成就，他就愈害怕，愈害怕就愈想保護自己。反而是小巿民沒有什麼好恐懼的，因為他沒辦法逃避，只有兵來將擋、水來土淹了。
學佛，不要一直停留在儀式事相
所以說現代生活由於自我的存在，產生了如果成功便要求更成功，來保障現有的成功，這個更成功的追求便是恐懼的來源，人生活在這種情況下是毫無價值的。
要怎樣才能不恐懼呢？放下你的意識形態，什麼都沒有。坐在樹下也好，躺在陽台上或沙發上，一個人靜靜的沈思。放下一切身心世界，回歸本來面目，此時所 展現出來的是沒有恐懼，因為已經沒有了自我，也沒有所謂的滿足不滿足。其實現在的這個當下，存在就是最大的滿足。而我們所講的法身慧命，就是要去體會這一 刻。
一個人個體的獨立性要自己去享受，別人無法分享，所以要懂得感受生命體的存在。這個存在並非靠外在的東西來證明，而是從內心去尋得。那是一種截然不同的獨立性，只有在純粹完美的智慧中才找得到。如果能存在在這樣的境界中，那要起什麼妙用，展現什麼境界，都可以了。
談到這裡就比較深、比較枯燥了，但佛法的終極目標就在其中，希望大家在學佛的過程中，不要一直停留在儀式事相上。儀式佛教有安心、安慰自我的作用，因為自我會產生恐懼，只有藉著一個可以使人免除恐懼的寄託來安頓自我。然而自我還是存在，你仍舊不能了脫生死、出離三界，希望大家能深深的去體會。
接下來談該用什麼法子進入這個境界？還是剛剛那句話：「放下身心世界。」具體的說就是要用「佛華嚴」的方法來進入。佛是已經成就的人，根據傳統的定義，佛是自覺覺他、究竟圓滿的人，全名是佛陀耶。我們再用較現代化的語言來詮釋。
第一、具有醒過來的意思。人都是在大睡中，活在夢裡，需要醒過來。有句話說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺就是醒的意思。
第二、具有高度的警覺性。要有警覺性才醒得過來。我們對現實生活的感受不夠，所以警覺不到貪、瞋、癡，也由於覺知不夠，所以人生大夢也就醒不過來了。
第三、含有一種「去瞭解」的特性。「瞭解」不同於「知道」。剛剛講過，我們是處在一個意識形態下的情形，大部分的中國人如果家中有人過世，多半會請個 和尚來念經超度；如果是基督教徒，大概會請牧師來祈禱。這都是意識形態。如果什麼信仰都沒有的話，可能會一時慌了手腳，不知該怎麼辦才好，找到信佛的就用 佛教的方法，找到信基督教的就用基督教的方法，不管怎樣都受境界所指導，我們稱之為定型反應。固定型式的反應，起因於對事物的瞭解性不夠。什麼是瞭解性？ 事情來了，不預設任何立場，針對事情本身去瞭解，該怎麼辦便怎麼辦，就這麼簡單。但實際上卻也不容易，這需要極高的禪定功夫與圓滿的智慧才做得到，佛陀就 是如此。
境界來臨時，只針對境界本身做反應
我們為什麼做不到呢？舉個例子，上回曾談過學佛人應修行禪定功夫，定慧要等持。「定」要如何修呢？方法很多，原則上不能用思惟意識形態思考，因為這種 思考是妄想。也不能空心靜坐，百物不思，此亦為邪見。必須提起話頭，拿出題目，而且照得清清楚楚，很自然的就會在此提起正念，因定發慧。剛開始時很難成 就，幾次以後，不管世間法、出世間法，都有辦法很快的找到答案。
佛就是這樣，境界一來，馬上入定，答案立刻現前。我們是境界一來馬上迷糊，當境界到了，卻無法將境界現前，就不能很快的轉成題目，也就不能解答，就像 小孩子做應用問題一樣，問題讀了好幾次，就是不會轉變成計算題，也就永遠沒有答案了。我們也要一再的經過訓練才有辦法解答。
曾經有一個外道不滿釋迦牟尼佛，有一回來到世尊面前，瞪著眼朝他吐了一口口水。世尊抹去了口水，反問道，你是不是還有很多話要跟我說？弟子們和阿難都很生氣，認為這個外道很不禮貌，應該痛打一頓才對。大家想想看，我們又會是怎麼樣的反應？
我們多半是先看到這個現象，覺得他很不禮貌，侮辱了世尊，於是便從侮辱的地方找出反應。可是世尊不這麼解釋，境界來臨時，他只針對境界的本身做反應。他並沒想到這是侮辱，只想這一定是因為那個外道很生氣，氣得說不出話來才吐口水的。
吐口水也是一種表達的方式。古人說人在高興的時候會手舞之，足蹈之，以此表示歡欣喜悅。吐口水則在表達恨，既然有恨，那一定有很多話要說。世尊從事件 上做瞭解，剛剛吐口水的那個人已經消失了，被吐口水的那個人也不見了，剩下的是你我兩個新的人。這便是針對事相的本身來看事情，不帶任何意識形態。
意識形態愈強的人，愈是低級的凡夫，同樣的，愈是低級的人，也愈強調意識形態。原因就在沒有辦法針對事情的本身做自然的反應。而這需具有高度的瞭解 性，一般人缺乏對事件本身的瞭解性，只好引用古代的教條，老把孔夫子說的那一套原封不動的搬出來；孔夫子所說的道理本身並沒錯，但我們老把那些教條拿出來 用；就好像知道從前有個醫生很有名，但醫生已經死了，現在你生病了，便跑到醫生家裡去隨便翻出一張藥方，根據藥方下藥，而不管這個藥方是在什麼病況下開給 什麼人的，這便是以過去的意識形態做為現代的生活準則，很容易使人脫離現實。過去的意識形態並非全不能用，但要先經過一番調整才行。
佛的光明等你來感受
第四、佛有光明一照的意思。光明是指生命的能量，不是日光、不是月亮、也不是燈光，但其光明卻遠遠超越之，因為它照亮了生命的每一個角落，沒有死角。 我們到處都是死角，尤其是睡覺的時候，嚴重的一輩子都生活在黑暗中，因為我們缺乏智慧的光明，偶爾有一點可能的星光，那是因為接觸了佛法，但有沒有讓它持 續下去呢？能不能將自己點燃起來，讓光明遍照自己的每一個角落？佛陀不但能把光照耀到自己，還能照耀每一個人的身上，使每個人充滿生命的光輝，大家能不能 感受到？
舉一個例子給各位參考，順便教教大家讀經的時候如何享受佛光普照。現在我們正在講＜淨行品＞，各位回家可以天天讀，讀到講完為止，當作結界。這時候活 佛會出現對你講經，但你要懂得接受，你可以坐在客廳、餐廳或臥室裡（有佛堂當然最好），剛開始盡量不要讓人干擾（如果功夫夠的話，人愈多愈好，表示菩薩海會），讓自己的心寧靜下來，去感受當下的情境。不管喝茶、喝開水、還是喝牛奶、喝咖啡、或是吃東西，你不要想太多，只要好好去享受，享受這當下的時光。不 要以為只有你一個人，細細去體會現在佛在跟你講什麼？佛在對你講經說法！
剛開始可能沒什麼感覺，慢慢的一定能體會得到，為什麼經文上說「如是我聞，一時佛在」哪裡哪裡，與大眾比丘多少人…。那個「如是我聞」是說我到達這樣 的境界，「一時」就是我到達這個境界的那個時候。現在你坐在客廳裡，有沒有進入那個境界？一旦進入了，那個「一時」就出現了。好好的去感受、去享受這個境 界的來臨，以這個誦經的經驗，便會發現這個「如是我聞，智首菩薩問文殊師利菩薩言」的情況自然就帶進去了。
可惜我們缺乏訓練，老是自怨自艾生在末法時期，無法親聆佛陀講經說法，福報很差，卻不知道要與佛溝通，當下就可以做到。任何時候，不論搭車走路，一面走一面觀想境界現前，佛就與你同行，佛的光明也照到你身上了。不要以為佛光一定是很大一團光照出來，不是的，它是從你的內心深處轉變過來的，遍灑於心扉之 上。此境界之美，只有靠自己去感受了。
第五、是具有貫穿的意思。光明一照猶如一朵花，綻放出生命的光芒，所以我們供養花及花蔓等等。貫穿就是把好多花串在一起。從佛開始，經過菩薩一直到我 們這裡，整個串連起來，就是因陀羅網境界門，珠珠相照，重重無盡，好像人不斷的醒過來，精神愈來愈好，警覺性更高，瞭解性更強，整個生活的存在境界是美好 不可思議的。這就是貫穿性。
佛的境界如何達到？要用「華」與「嚴」
可見佛陀的含義非常廣，絕不是自覺覺他、覺行圓滿等一、兩個定義就可以照過去的，大家可以朝各方面去窮究。而佛的境界要如何達到？就是要用「華」與「嚴」。
「華」即花，代表因。花有許多意義，最重要的是它代表了生命的巔峰狀態。一棵樹開花，就是它生命最飽和、能量最充滿的時候。開花以後就會結果，所以也是生命中最美的時刻。大家要用自己生命的精華來投入，不要等到七老八十了再來學佛。
二十歲到三十歲之間學佛是一種衝動，因為還沒有成熟，四、五十歲以後大多受過挫折了，這時學佛常是為了尋求寄託與安慰，可是在這種心境下要尋找佛法的真意，卻往往會有排斥感。並不是說年紀大的人不能學佛，而是需要勇氣把那個排斥感與不相應的部分做一個調整。因為生活歷練到某種程度，已有很深的意識形態，佛法就是要破除這些意識形態；但人很奇怪，當佛法愈要來破壞你的意識形態，你反而會愈鞏固，這就是「所知障」。
三十到四十歲之間，正是要建立意識形態的時候，這個時候學佛，若能有一個正確的引導，就如同花蕾正要開放，將它導正了，會開得很美。這也正是人生最美的階段，因為這個時期心境比較穩重，比較踏實，實事求是，對事情會有入木三分的看法，不像二十歲小孩子那般輕浮，趾高氣昴。四十歲以後又已經定型了，很難突破，所以三、四十歲之間是生命最光輝的時候，也是學佛的最佳時機。
以這樣的情況，帶著如花的種種特性，像花有芬芳、亮麗、鮮艷、柔軟的意義，也就要讓我們的心自然的舒展，不要扭曲，而花瓣柔軟不能用手捏，就像我們的心，不能用貪、瞋、癡的手去捏一樣。嚴是莊嚴、嚴飾，以這樣的心情來發展莊嚴。而花又有很多種，並非僅有一種，所以原文說雜花莊嚴，用各種花都可以。這表示日常生活中食衣住行、行住坐臥各個方面，任何角落都可以發心學佛。因為每個人的立場不同，所發的願也不一樣，不同的願代表不同的花，所以就用各種不同的 花來莊嚴佛果的方法來成就大方廣的境界。但是莊嚴本身是個問題。
行者要有敞開的心胸
我們學佛人自稱為行者，那麼做為一個行者必須具備那些條件？首先修行人在心理上絕對比普通人更正常，因為他的人性能充分的流露。以個人而言，若要真正修行，若想對佛法有真正的認知，必須具備幾個條件。
第一、要有敞開的心胸，完全接納一切境界，來修成一個自然自在、健康健全的人，不可以閉塞。所謂閉塞，就是有意識形態，就是被定型了。
第二、修行人的生活是一種存在的、當下的生活。假設性的生活是意識形態的生活，修行人沒有什麼假設，對事實的環境具備了瞭解性，當下這個就對了。像孩子般的天真，該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，該吃的時候就吃。即使是六齋日也是佛教社會的慣性，也還是一種社會規約，並非真正修行，更何況這只是印度人的習慣，傳到中國便沿用下來了。但是有時候在團體中有那樣的約束，就得那樣的遵守，因為這是共同的生活。就像開車，大家都靠右邊走，你偏要走左邊，那豈不是一場混亂？
又好比濟公，他絕對是一個存在於性情生活中的人，卻無法見容於僧團，他「酒肉腸中過，佛祖心中坐」的言行，在那個時代的約束下是行不通的。你雖有成就，那是你的事，並非師兄不識這位成就者，而是他在僧團中會產生不良的示範效果。所以站在團體的約束立場，只有請他離開，這並不為過。群體與個體的立場不同，修行人重視個性，但是在個體尚未成就以前，得按照群體的規約，待有所成了，便可以出去發展。這個時候的發展，是隨心所欲不踰矩的。可見這個目標不一定 如孔夫子所說七十歲才達到，只要好好修行，真實的生活，三、五年便可成就。
第三、一個行者應該富有創造力。他的生命是活潑的，而非死氣沈沈。按一定的章法、一定的條規做事的，是道德家。修行人則否，修行人是要讓生命充滿能量，讓它充分地發揮、展現出來，但是這個展現並不為什麼目的。就像花開，它從不為誰、為什麼目的而開，它就是開了。
將我們生命的花蕊，透過修行人的展現來完成佛的境界，在這三者的結合下便能進入「大方廣」的世界。這是我簡單的將這三個部分，用這樣的解釋向各位說明，希望各位能夠感受到。
前兩堂課大致把做為一個修行人，學佛者所應具備的基本條件提了一下，現在再做一次簡單的總結。
各位有沒有思考過，我們學佛只是把佛法當做一個與其他宗教一樣，做一個普通信仰者而已？還是想做一個改變自己生命本質的人？
這其中有很大的差距。假如只是一般的宗教信徒，信與不信之間，人並沒有什麼變化。唯一的變化，大概就是像基督教所說的，可以得永生，或者像淨土宗所講 的，下輩子到極樂世界去。其實這種不一樣，跟下輩子做貓做狗的那種不一樣是同樣的。佛法所講的重點是信心，要能先啟發信心，才能從信心中產生行動。
這個由信心到行動的過程，會促使我們生命的本質產生變化，使生命的因素重新組合，而不再是普通的凡人。表面上看來，色身仍然一樣，但內在的組成因素已有極大的改變，這就是「法身慧命」的「慧命」，也正是我們所要追求、顯揚的部分。
修行人先要具備非常健全的人生觀
一般人的存在只是一種生命，這個生命所存在的現象其實也只是一種生存。但是慧命所存在的不只是生存，也不只是生活而已，而是能把生命充分的展現出來。 我們一再的強調這些，無非是希望各位能有一個正確健全的心態。若想發心修行，便應知道自己與凡夫應有所不同。這個不同不在言語態度，也不在色身衣服上，而 完全是「內心人生觀的改善」。換言之，修行人先要具備非常健全的人生觀。
我們當然也可以跟一般人一樣，社會怎麼定義，就跟著附和。社會允許的才敢做，不允許的便不敢碰，生命就因此被限制住了。或許有些人很願意被限制，因為只要被限制，便有安全感。接受限制即表示依賴限制，可是依賴是一種執著，一旦依賴下去，便很難拔掉。
像鰜鰈情深的夫妻，當一個先離開，另一個也沒辦法活下去了，因為他們兩個相依為命，不曾分開過。從社會眼光來看是情深意重，但從佛法上來看卻是愚癡， 「在天願做比翼鳥」也只是鳥而已，「在地願做連理枝」也只是枝而已。愛的本身並沒有錯，但是這種愛只適合欣賞，不值得模仿。因為這就是執著，將生生世世在 輪迴，佛法教我們的是要出離，不再輪迴。
有些人雖然有錢，但終日為事業忙碌，勞苦奔波，反而希望來世變成小鳥，無憂無慮，不要再為人了。他們福報雖大，卻有一種被逼迫被限制的感覺，無法掙 脫，根本不知法身慧命，下輩子就希望輪迴，當個小鳥也好。而學佛真有絕大的福報，至少使人懂得改造自己的生命，認清楚下輩子該怎麼辦。而改造的方法必然與 世間法不同，這就要靠修行了。
修行最重要的核心，就在當下現前的心能不能掌握得住
做為一個修行人應具備的條件已分別跟各位談過了，而最重要的核心問題，就在於當下現前的這顆心能不能掌握得住。當一個人生活在影子下的時候，就只有生 存而沒有生命。至於什麼是影子呢？舉例來說，我們現在的生活通常受周遭環境所影響，可是大家可能渾然不知，因為早已習慣了。人都有適應性，一旦適應了就不 會排除，若不排除，它便與你共存亡。
這個社會影子又可分為兩個部分，一個是自我的意識形態；這從我們的衣食住行中可以看得最清楚，以行來說，大家都習慣搭公車，今天來這裡聽經假設只要搭一路公車就到了，如果因緣轉變，道場要改到另一個地方，而需轉搭兩路公車才到得了，有些人可能就不想去了。
穿衣服也是，有的人喜歡合身，有的人喜歡寬鬆，原因不得而知，只能說是一種習氣使然，這就是受到自己的影響。還有吃東西，臺灣人的早餐大致不脫牛奶、稀飯、豆漿三種形態，而一個人喜歡那一種就幾乎固定了，也有人習慣綜合輪流使用，不喜歡一成不變。
就我個人的例子，以前在宜蘭一直都吃稀飯，人家說吃稀飯對胃不好，我都沒感覺。來到臺北後改喝豆漿牛奶，剛開始聞到牛奶就想吐，習慣以後，偶爾回過頭 來吃稀飯，反而胃會作怪，可是以前吃了二十年都沒感覺。這就是自我的適應能力，自己的身體會有一種本能去做取捨與淘汰，其實也就是自我的意識形態。
還有的人就是對某些人特別反感，又對某些人特別有好感。像中國人喜歡搞同鄉會、同學會，不管是誰，即使剛剛在外面為了停車打了一場，進入室內發現彼此是老鄉，一切都沒事了。為什麼會有這種情形，就是自我意識形態的作用，當然也多少受到社會意識形態的影響。
用修行擺脫自我意識
自我意識形態的作用就是所謂的我執，而社會意識形態可稱之為法執。中國人喊「中華民國萬歲」，認為美國人一定是喊「美國萬歲」，中國人喊「蔣總統萬 歲」，也認為美國人應當是喊「克林頓萬歲」了，問題是人家根本就沒有這個觀念。這就是社會意識形態影響了我們的想法，也使我們一廂情願的以為別人的想法也 應該和我們一樣。可是別人卻沒有那回事，他們有自己的社會意識，這就是法執。
所以，當我們對任何事情做反應的時候，大約都受這兩種因素的影響，這也就是剛剛所說的影子。當受這兩個影子影響得很深的時候，就只有生存而沒有生命 了。因為此時的生命是為應付社會意識形態與我執而存在，其本質與本體早已消失，形同死屍，失去了本來面目，完全跟著人家走。
自我意識是跟著過去人生中所造的業與福報而來，此時的你已經沒有當家做主的能力了。修行人要的是能做主，不再受到自我意識形態，也就是不受過去的業力所支配；也不再受社會意識形態的駕馭，而是去超越。
喜歡的與不喜歡的能不能超越？所擁有的固定的想法，是對或不對？我們都不知道。因為現在的我們所遇到的任何境界，都被意識形態、思想模式所操縱，所以當六根接觸六塵境界的時候，會發現對於六塵的判斷都是舊有的意識形態在做決定。
現在假定各位精進學佛三、五年了，佛像也看了不少，大約這樣的佛弟子們看到佛、菩薩像，不論是雕刻，或是繪畫都會覺得很有價值感，但是看到仕女像就覺 得沒什麼好看的了。此時的眼見色已被你的佛教意識觀念所架住，而沒有了獨立思考的能力。佛像的影子占滿了腦力的空間，如此的生命還有朝氣活力嗎？
一個佛教徒把什麼東西都想到佛、菩薩這邊來，看起來好像很虔誠，令人敬佩，但其愚癡，又令人憐憫。將心放在佛、菩薩上是希望能時時警覺自己，而不是什 麼都扯上來，這是一種完全僵化的生活。所以為什麼要修行，當你決定改造生命本質的時候，就具備了修行人的資格。什麼時候覺悟到，什麼時候便可以做決定了。 一旦決定了，就只朝一個方向走－－與道相應。也就是在我們現實的生活中，能當下不受影子的影響。
「淨行」，不是要你完美，而是要你展現生命
當然一下子就要把影子通通丟掉不大可能，尤其是剛開始的時候，就像太陽一出來，躲都沒地方躲，影子一定跟隨著，只有進入掩蔽體內才躲得掉。必需先把長 久以來的習氣先除掉，要想除掉得經過長久的訓練，作不作功課倒無所謂。功課只是一種方便，因為現在我們要學習提起正念，可是要不受自我和社會意識形態的影 子的影響是很難的，不論在思惟或是決定任何行為的時候，都會沿用過去的意識形態，只曉得從阿賴耶識的倉庫裡搬東西出來，而非「面對問題」當下做反應。
各位要知道，面對境界當下做反應，和你事先做好充分準備的反應是不一樣的。具有充分準備的反應可能很美好。譬如明天要去應徵，今晚可能就輾轉難眠，預 先假設好各種情況、各種問題、做好準備。這就是意識形態充實了，第二天可能一切應付得很好，因為你的阿賴耶識可以很快的重新組合好，拿出來應用，成績很可 能拿到一百分。但這個一百分的美是空殼子的美，沒有生命意義。
假如針對問題不事先做預備，一旦面對，反應可能不到滿分，尤其剛開始時更差，可能只有五十分、二十分，甚至零分，可是這些成績才是你生命的展現。表面上看似一種不健全、不完整的殘缺美，為什麼叫殘缺美呢？因為其中具備了生命的能力，生命的美不一定要求十全十美。
在座有誰是十全十美的？身體很健康？家庭很幸福？子女很聽話？夫妻很和睦？這樣就滿足了？恐怕還不止，銀行裡的存款該怎麼運用才更有效率？要請那一位 理財專家來處理呢？這還是一種困擾，還是不夠完美。就算一切都完美無缺，如同國王依從禪師指導所造的花園，沒有灰塵、落葉，沒有雜草、凋花，過分十全十 美，那還像個花園嗎？根本只是個模型罷了！唯有當狂風把堆積在外面的落葉捲進園內時，才真正把生命帶了進來。這也是缺陷吧！但這才是生命的美，從此花園不 再是模型。
所以人如果要求十全十美，那就像維納斯的雕像，誰也美不過她，可惜沒有生命感。我們要的是生命的展現，真正能從生活中體驗出生命的那些行為，才是「淨 行」，清淨殊勝的行為；帶有任何目的所做的任何行為，都不叫淨行。剛開始學佛時，很多人都帶有目的而來，不管這個目的的設定與追求對不對，因為大家都是凡 夫，不用去畏懼擔心，等到某一個程度，自然會修正的。
一般人會覺得，既然我要修行，所以「我」要做什麼，我要誦經、我要念佛、我要拜懺……當這個「我要做什麼」出現的時候，就會產生一種特別的現象－－控 制。小孩子不聽話，你說他到了叛逆期，因為他要掙脫你的控制。父母對子女都有控制的欲望，當控制在的時候，就無法產生被動的特性。「被動」這個字眼聽起來 很消極，其實不然，它就是所謂恆順的意思。一個人要做到恆順很不容易。不到吃飯時間，肚子餓了要你吃，你會說等一下就要吃飯了，或是說一日三餐要定時定 量，定時定量就是一種控制。
放掉我執與法執，才是真正清淨行
人早就被法執控制得死死的，卻一點感覺也沒有，還談什麼覺悟？當一個人有控制的欲望，凡事採取主動而非被動的時候，就會時時以造物者的姿態出現。主動 與控制，創造了人類所謂的造物者，其實也是人類最大的敵人，而你的造物主不是別人，就是你自己，你要建立自己的王國、自己的天地、佛國土。耶和華被稱為造 物主是冤枉的，是被人抬出來的，只有一個被動的、恆順的人才不會有造物主。
這不是罵誰，是在罵我們自己，因為自我老是不安分的要起作用，老想成為某一號人物。一群乞丐在一起，也會組成丐幫，產生幫主，可見自我意識之深。大家 有沒有注意過，公家機關裡的工友（並不是說工友的人格就比較低）在做完自己份內的工作後，還要在人前顯示一下自己的才能見解，表示雖只是個工友，卻也不是 什麼普通人，因為我也有我的想法。那個「我也有我的想法」就是控制權，就是主動。換句話說，他也是一個造物主。一個成功的修行人會把這點給轉過來，所以要 修行，就要把這一點放在心裡，時時留意我們是不是會經常流露這種特性？
按照釋迦牟尼佛的講法，這個時代女性修行比較容易有成就，因為女性通常比較被動（女強人除外，因為他們的業力比較重）。通常一個恆順的人（不是消極， 消極是逃避，不是被動）具備了「高度」的「警覺性」，當事情一發生便能捕捉住本體，做立即的反應，具有處世的能力。而逃避的人則是事情發生時會假裝沒看 到，但又會轉過來變得很積極很主動，所以也是一個控制者，一個造物者的另一面表現。
換言之，積極主動是上帝，消極逃避就是魔鬼了，都是破壞。也就是說既然無法萬古流芳，就只有遺臭萬年了。這都是自我意識形態的作用，只是表達的方法不 同罷了。當年希特勒想當小提琴手，參加音樂學院考試沒通過，一發火便誓言將來要奏一場人類交響樂給世人看，所以第二次世界大戰果真奏得如火如荼，人類永遠 不會忘記。他就是原本的自我積極的要投入音樂，但是沒有成功，便轉入另一個方向。也就是當不成上帝便當魔鬼！修行人必需把這兩方面通通放掉，才是「清淨 行」。
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發表於 2016-1-25 21:24:37
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