淨界法師：【你是持戒還是緣缺不生-倒掉半杯茶的公案】

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印光大師在《文鈔》裏面講到一段公案：有一位居士，這位居士以前是一個政府官員，退休以後，來親近印光大師學習淨土法門。有一次他去關房見老人家，請老人家開示，印光大師請他喝茶，要走之前，這個居士就把剩下的半杯茶，隨地倒掉了。此時印光大師就呵責他說：你有多大福報，你這樣子的折損這些水！這個老居士他也是學佛的，學佛人明白道理，他就慚愧，自我反省。回來以後，就把這件事情，寫在報紙上公布出來。讚揚老人家的德行。

從這一點我們可以去思惟這個因緣，其實半杯水的浪費，也沒什麽大不了的，我們看這個世間上，像我們住在山上，你看下雨的時候，流到河裏面的水有多少！這個問題不是在「外境」的本身，而是說你今天把這個水倒掉，你是依止什麽心情？你是一種浪費資源的心，那麼你這個心生起的時候，你正是折損你的福報，不是那半杯水會折損你的福報。

諸位都知道，我們出家人吃完飯，在洗鉢的時候，會先倒一點熱水，然後咒願「以此洗鉢水，如天甘露味，施與諸鬼神，悉皆獲飽滿」，當我們這個咒念完的時候，才就把水倒出去。這樣子不折損福報，因爲這是生起大悲心，我把這些剩餘的殘渣「施與諸鬼神，悉皆獲飽滿」，那我們是在修善。所以說，同樣是一杯水：你今天是一種浪費的心情潑出去，你內心生起的是一種負面的功能。若是我們今天生起一種善意，施捨給衆生，這一杯水同樣也是潑出去，但是他生起的是一種功德相。因此，這個地方就值得我們注意了，所謂的持戒，就是你內心跟境界接觸的時候，你是不是能够産生一種「防非止惡」的調伏功能，是以這樣子來安立戒律。

比如說，我們今天生長在一個很清淨的環境，今天當中也沒有人去干擾你、也沒有不如意的境界出現，你今天心平氣和，這樣子不一定安立做持戒，這個是「緣缺不生」。就是沒有境界，但幷不表示你那種功能，已經栽培起來，不表示！當然也可能會有、也可能沒有。所以說你這個人出家了十年、二十年、三十年，怎麽知道你內心當中，有沒有戒體呢？就是要有境界刺激才看得出來，你內心那個功能那個善根，那種心境接觸的時候，有對惡法「排除調伏」的力量。在你內心當中，你這幾年的修習，是不是生起那種功能，而這種功能就安立做「持戒」，而這種功能也是我們能够離苦得樂的一個關鍵點。

所以我們從這個定義可以看出很重要的一個生命觀念：就是說「其實生命的本質，是在過程不在結果」。因為從結果來看，每一個人難免一死，生命是無常的，這樣子講的話，每一個人都要死亡，那這生命的意義何在呢？生命的意義就是：你在整個生命的過程當中，你每一個心，跟境界接觸的時候，你每一個剎那的「造作」，你留下什麽樣的功能？就是說，你在人生走這麽一回，你留下一個什麽樣的痕迹？

在唯識學說：你留下一個什麽樣的「種子」，這個種子就是「功能」。有些人今生來這一世，他增加很多負面的功能，他今生的生命，對他整個永恒生命來說，是一個負面的、減分的。有些人今生來，這一生滿載而歸，內心成就很多善根的功能，布施的功能、持戒的功能，乃至于智慧的功能。

所以事實上整個六度，在菩薩大乘佛法的定義，六度都是在「依止內心當中，能够生起一種善根」，而安立這個六度的體性，「不約外境」的。所以持戒也是這樣，就是說你的內心，跟染污的境界接觸的時候，你是不是能生起能憶、能持、能防，「防非止惡」的功能是不是生起了？而這個功能生起的時候，就是安立你已經成就這個戒的善根，你把這種功能修習圓滿了，我們說你是「戒波羅蜜多」圓滿，即使外境不管怎麽樣的過失，那跟你是沒有關係。