淨界法師：【覓即知君不可見 不離當處常湛然】

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祖師大德說：「當你想找見性的時候，你永遠找不到。」
為什麼？因為你想找它嘛！你想要去找它你就找不到，你不想找它，它當下就顯現，就是這個道理，因為你找它，你是攀緣心。你認為見性是一個有形狀的東西，這是錯的。見性的本體是「離一切相」，是清淨本然周徧法界，它身為一個生命根本的依止處，它不能有相。

有一位老禪師帶一個小沙彌在山中修行。這個沙彌跟老禪師久了，他慢慢慢慢心中也有一點悟境。老禪師說。，某某人，你今天早上到後山去找一點草回來。然後這沙彌就去了。下午回來的時候兩手空空。老禪師說：你怎麼空手而回呢？沙彌說：你要我去找草，但是我看到滿山遍野都是藥，沒有一個是草。

老禪師說：好！那麼你明天去給我帶一點藥回來。這小沙彌隔天下午又是空手而回。老禪師說：我不是叫你帶一點藥回來嗎？小沙彌說：我去看全部都是草，沒有藥！

這故事是什麼意思呢？你說它是見性也不對，但是你說它離開見性也不對。

接著禪師講出一個消息說：「覓即知君不可見，不離當處常湛然」。你要去找它，找不到，但是整個日常生活當中，都是由 見性而顯現萬物。

我們常說「稱性起修」，這觀念我解釋一下：
蕅益大師常提到：「大乘佛法跟小乘佛法跟人天乘，整個下手處非常的類似。他也是佈施、也是持戒。但是為什麼大乘佛法它能夠叫作「大白牛車」？為什麼菩薩在佈施持戒的時候，產生的功德，會遠遠超過聲聞人，遠超過人天乘的人，為什麼？舉個例子說：你今天持不殺生，他也持不殺生，那麼憑什麼你修的功德會比他大，而且你進步比他快？

主要就是你的想法跟他不一樣，你的「思考模式」跟他不一樣。那麼，身為一個修《首楞嚴王三昧》的人，他的人生觀會是什麼？云何應住？

修《首楞嚴王三昧》要這樣思考：你要有一個整體的生命觀，一個是個體的生命觀。整體的生命觀它是沒有時空的，是「豎窮三際，橫遍十方」，它是一個清淨本然，離念的心、無相的心。我們不能離開你的見性；然後你本身，在你清淨本然的心中，現出你一個現前五蘊的身心，一個個體暫時的生命，你的修行要靠這個你暫時的五蘊身心。

舉個例子，譬如我今天佈施，你今天拿一百塊給某甲，你為什麼會有福報？如果你認為我給他一百塊，因為我給他，我產生一個善業，因為這善業的力量回饋給我，那麼這個就不是修《首楞嚴王三昧》。這種思考模式，修行非常慢，要進步很慢。你要達到那種返妄歸真，要「銷我億劫顛倒想」，想要成就《諸菩薩萬行首楞嚴》，你會很難很難。

你應該要這樣想：我今天佈施給某甲，我是假借這個影像，我是「在自性中」修學。而由於佈施，去把自性的功德開顯出來，而眾生只是一個助緣。你是假借眾生的因緣，來開顯你自性的功德而已，「借假修真」。

你千萬不要以為，你今天幫助眾生，好像給眾生恩惠，其實不是。因為你幫助眾生，其實你就在你「現前一念心性」裡面造作，你幫助眾生的當下，你產生一種善的功能，你自己存在你的見性當中，以後它產生善的能量，它就顯現一個好的五蘊身心出來。

相反的，你對某一個人起了一個惡念，起了一個惡的行為，其實你傷害的還不只是對方，你還傷了你的見性。因為我們不能離開我們現前的一念心性，你整個活動，都在你的心性當中活動嘛。你造了一個罪惡，你在你的心性當中，累積一種負面的能量，最後還是你自己受用。

大家要記住一個觀念：我們的生命，不管走到天涯海角，你都離不開你現前一念心性，你都在你現前一念心性裡面活動。你走過的每一條路都一定會留下痕跡，你一生當中所有善惡的功能，都會在見性當中留下一定的能量。然後這個能量，來生見性再把它顯現出來，給你自己受用。

我們今天思考一個問題，我們先不要講說，「豎窮三際，橫遍十方」，不要說那麼廣。我們在無量生命當中，我們若只取今生這個生命，徹悟禪師提出一個觀念說：我們來的時候，我們的心是清淨本然，什麼都沒有，我們走的時候，也什麼都沒有帶走，也是清淨本然，那麼你說：在這中間是什麼？在這中間是什麼？