什麼是「相續」？

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我們看電影是每秒看24張照片，24張照片相續不斷地在我們眼前播放，就把我們騙了，以為是一個會動的人物真的在我們眼前活動。

我們每個人都是一個相續。實際上，前一剎那的我已經消失，後一剎那的我還不存在，只有當下這一剎那的我存在。任何時候，我只存在一剎那，其他就沒有了。但是，三者（過去、現在、未來的我）又是有聯繫的，不是互不相干的，前一剎那的我是因，當下這一剎那的我是果。當下這一剎那的我是因，後一剎那的我是果，前前生後後。三者（過去、現在、未來的我）中間也沒有間斷。

但是我們的意識會執著，把前一剎那的我，後一剎那的我，當下的我都串起來，認為過去、現在、未來「我」一直存在，而且是同一個「我」，本質沒有變。其實前一剎那的我、後一剎那的我、當下這一剎那的我根本就不是同一個東西。

為了避免實執的過失，我們在說任何事物的時候，都不再用事物的稱謂，而改用「相續」。意思是連續的，比如這個連續的你，那個連續的他，這個連續的杯子等等。慈誠羅珠堪布說過，宏觀是假象，微觀是真相。微觀裡，時間是一個剎那一個剎那彼此獨立，這一剎那的你已經不是前一剎那的你了，如果想要毫無過失的說你，那就是你的相續。

【法師的解釋】

佛教裡的「相續」就是相續不斷的意思，即連續不斷。很多時候「相續」主要是指我們的心識，即心相續。心識是前前的因生受後後的果，它是沒有中斷的，乃至我們沒有出離輪迴之前，心一定是會相續下去，連續不斷的。心連續不斷地產生的緣故，所以我們自己從前世的心到今世的心，從今世的心到後世的心，像這樣生生世世當中，心相續都會連續不斷地產生。菩薩在入定位當中認知了心的本性是空性的；出定位的時候，心變得非常賢善，完全是因為現見法性的緣故。出定的時候，很自然地安住在善念當中——善法相續當中，不會再產生惡的分別念。

　　到底心識相續有沒有中斷的時候呢？如果按照唯識宗的觀點來講，沒有中斷。就是成佛之後，心相續還存在，只不過在心相續中充滿了善法，充滿了佛的功德法，不再有輪迴的凡夫的法，也不會再有惡趣的法，所以心相續還是有的。

　　但是，在殊勝的、大乘的、了義的經典當中，最了義的經典中說心識的相續在最後的時候，可以說中斷，或者說會轉移，轉變成清淨的智慧。所以，現在我們凡夫人的起心動念，這樣剎那生滅的一種心識，到了最後成佛的時候，就會徹底地轉變為智慧，不會再有凡夫一樣的起心動念、思考、思慮等等。剎那生滅的自性也沒有了，完全是佛的智慧、大無為法的體性、恆常不變的殊勝的智慧。這是在了義的三轉法輪以及密續中對心相續的安立。

　　所以，這個「相續」其實就是我們的心識連續不斷的意思。另外還有身體相續，就是我們所謂的身體從生下來之後，到童年、少年、青年乃至於到老年死亡，像這樣也是相續不斷的過程。所以相續，有的時候講身心相續，有時候講心相續。

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