|
首先申言的是：阿彌陀佛西方極樂世界，乃報佛報土。五乘行人（人、天、聲聞、緣覺、菩薩）正是由於仰托佛願以作強緣，得以往生西方報土，全顯阿彌陀佛慈悲願力的勝妙。至於各宗祖師大德依據通途教理對淨土的分類，僅可用作參考。在諸多淨土界說中，得到後人認同並廣為運用的當推天臺智者大師的淨土分類框架，茲擬天臺四土界說與極樂世界四土生因兩大方面，略施闡釋。
第一節 天臺四土界說
天臺淨土分類系統詮釋面寬，剖析精細，囊括十方佛國的淨土與穢土，將淨土的類別性質與眾生的根機、不同淨土往生的條件等加以綜合說明。天臺將十方佛國類分為四土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土。茲分述如次。 本土是凡夫與三乘聖人共居之地。凡聖同居土又分淨穢二種。吾人所居的娑婆世界即是凡聖同居穢土。若約穢土，則有三界、二十五有，乃凡夫有漏善、不善、不動業之所感。凡居土有人天趣，聖居土有實聖與權聖二種。實聖是界內的聲聞緣覺與地前菩薩，權聖是地上菩薩與如來有緣而化現三界內者。本土有凡夫，也有聖人，凡聖同居，故名凡聖同居土。
娑婆的凡聖同居土有三個特點：
(1).暫同。此土小乘初二三果，證阿羅漢便入寂滅；大權菩薩度生機盡便不復示現，故與此土凡夫只是暫時同居，非究竟同居。 (2).難遇，雖有聖者現居此土，但不容易見聞親近。 (3).稀少，此土聖者如珍如瑞，稀有難逢。凡聖同居土的淨穢，依見思惑的程度而判分，凡夫見思惑輕，感凡聖同居淨土；見思惑重，感凡聖同居穢土。
二、方便有餘土
本土是聲聞緣覺及地前菩薩所住之地。但離三界內分段生死，未斷變易生死；但斷三界內見思煩惱，未斷塵沙無明，不能逍遙自在。以煩惱生死，二皆有餘，故名方便有餘土。方便有餘土的淨穢，依體空與析空的巧拙而判分。通教三乘，體色明空則巧，感方便有餘淨土；藏教三乘，析色明空則拙，感方便有餘穢土。
三、實報無障礙土
本土乃圓教四十一位，別教地上菩薩所居之地。由於全性起修，契合實相，所感真實果報，故名實報。色心自在，一多互含，突破時空的羈束，故曰無障礙。此土菩薩分證法身；身能現土，土能現身；心外無法，全彰法界。七寶莊嚴具淨妙五塵，毛孔遍含刹海，十世不離刹那。法法相即，周遍含容。具如《華嚴經》所明法界安立海。實報無障礙土的淨穢，依次第三觀與一心三觀而判分。別教菩薩修次第三觀，證法身理，感實報無障礙穢土；圓教菩薩修一心三觀，證法身理，感實報無障礙淨土。
四、常寂光土
諸佛所居之三德秘藏，究竟涅槃皆含有性德修德，約修德所顯真實法性言之，謂如智不二，依正圓融，真俗兩忘，自他不二。塵塵無非法界，念念貫徹古今。常即法身德，法身常住不遷故；寂即解脫德，一切塵勞永寂故；光即般若德，般若光明遍照故。三德不離一心，複本心源，究竟清淨，具證常寂光淨土。常寂光土的淨穢，依分證與究竟而判分。別教如來，斷十二品無明，分證三德，感常寂光穢土。圓教如來斷四十二品無明，究竟證三德秘藏，感常寂光淨土。克實而言，實報無障礙土與常寂光土，本屬一土，圓教初住菩薩，豁破一分無明，始入實報無障礙土，分證常寂光土。妙覺極果，斷盡無明，屬究竟常寂光土。
十方佛刹的十界四土，皆有淨穢之別，分齊有別。唯極樂世界為阿彌陀佛大願之所成就莊嚴，有淨無染。凡夫帶業往生極樂世界凡聖同居土，即已橫生上三土。四土在一處，往生者根機有殊、所見有異。若見思惑斷盡，即見方便有餘土；塵沙惑斷盡，分破無明，即見實報無障礙土，亦分見常寂光土；無明斷盡，即得了了見於常寂光土。于極樂世界方便有餘土橫生上二土，即實報無障礙土與常寂光土；於彼實報無障礙土橫生上一土，即常寂光土。
又極樂世界的佛菩薩聲聞，能隨于自己所居之土，橫向豎向自在無礙。若證常寂光土，能於下三土隨心寄託；如欲教化法身菩薩，則寄實報無障礙土；欲教化權乘聖人，則寄方便有餘土；欲教化凡夫，則寄凡聖同居土。實報無障礙土的法身大士，能示現下二土；方便有餘土的聖人，能示現同居土教化帶業往生者。
西方極樂世界的殊勝，體現在凡聖同居土。與娑婆凡聖同居土相比，極樂世界凡聖同居淨土中，凡夫與聖人俱會一處，直至成佛，非暫同；凡夫與聖人如師如友，朝夕同聚，非難遇；極樂世界的聖人，一生補處菩薩無量無數，非稀少。極樂世界的凡夫與聖眾一道，同盡無明，同登妙覺，與娑婆眾生所作不同。可見極樂同居淨土勝過娑婆同居穢土百千萬億倍。下凡眾生帶業往生凡聖同居土，悉皆圓證三不退，於念不退中超盡四十一因位。不必捨身受生，一生必補佛職。此等往生者，非凡非聖；若謂是凡夫，卻不歷異生圓證佛果，與觀世音大勢至，無二無別，故非凡；若謂是聖，就所帶煩惑業障而言，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩，故非聖；而又即凡即聖，十方無量佛刹，無此名相，無此階位，無如是凡聖同居土。這種情形，“非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此？”（《彌陀要解》）。蕅益大師的讚歎，彌顯極樂世界凡聖同居土的超絕殊勝。十方世界的眾生，見思之惑難斷，分段生死難出，故凡聖同居之關最難透脫。唯極樂世界凡聖同居土，圓融具足上三土，圓證三不退，故能圓斷諸惑，一生圓成佛道，超出十方凡聖同居土之外。吾人深契此中真相，方可感戴阿彌陀佛的深重恩德。
第二節 極樂世界四土生因
往生西方極樂世界悉以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為正因。而由念佛功夫的淺深、斷惑的程度決定往生極樂世界的境界，為何土所攝。四土的差別只是就往生者的根機而論。在西方淨土本身並無此分別。極樂世界乃是阿彌陀佛依無漏善根所成的唯一清淨的淨土，而四土的差別乃是往生者唯識所變。
一、凡聖同居土生因
淨業行人信願持名，未斷見思惑，以一向專念阿彌陀佛之力，得蒙阿彌陀佛願力加持，臨命終時，舍娑婆世界同居穢，生極樂世界同居淨。得生淨土，即截斷生死輪回之苦，故名為橫出三界。帶業往生的凡夫依念佛功夫的淺深分為三輩九品。而十方世界凡聖同居土的凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出凡聖同居土而升方便有餘土，此名豎出三界，其事甚難。淨宗念佛帶業往生淨土，其事至易，故名易行道。如是方便直截，殊勝稀有，乃十方世界之所無。故知極樂世界凡聖同居土，勝於十方佛土，良有以也。
二、方便有餘土生因
若人念佛功深，以離雜亂之心專念一句名號，或系緣憶念阿彌陀佛相好光明，心口相應，字字分明，心不離佛，佛不離心，念念相續無有間斷，如是念佛，名事一心。若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落，則從娑婆凡聖同居穢土，橫生極樂世界方便有餘土。此土以伏斷塵沙惑的程度分三輩九品。
三、實報無障礙土生因
若憶佛念佛歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。若于百尺竿頭更進一步，于自本性忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念。誠如蓮池大師所云：“若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得；若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。”（《彌陀疏鈔》）無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故。念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光土。
四、常寂光土生因
法身大士任運進道，四十二品無明，生住異滅四相，悉皆斷盡，即生實報莊嚴土上上品，而證究竟無上菩提，究竟無餘涅槃，常寂光淨土。實報莊嚴土與常寂光土，以無明惑的多寡而區別。
天臺家以六即佛判攝由凡至聖的六個階位。理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。從事相上申言六個階位，欲令行人免于增上慢，未證謂證。從理體上申言即，欲令行人免于退屈，高推聖境。茲將古德六即佛偈頌。轉述如下：
理即：動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物轉，杳杳不知歸。
名字即：乍聽無生曲，才聞不死歌。方知當體是，翻恨自蹉跎。
觀行即：念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，非假亦非真。
相似即：四住雖先落，六塵未盡空。眼中猶有翳，空裡見花紅。
分證即：豁爾心開悟，湛然一切通。窮源猶未盡，尚見月朦朧。
究竟即：昔年真是妄，今日妄皆真。但複本時性，更無一法新。
以天臺六即位來判，若修行功夫至觀行即（凡夫五品位），於中則生凡聖同居土，分三輩九品；見思惑未斷，故見彌陀劣應身。若至相似即（十信位），則生方便有餘淨土，四住雖脫，六塵未空，故見彌陀勝應身。若至分證即（初住至等覺），則生實報莊嚴淨土，亦名分證常寂光淨土，見佛報身，亦見法身。若至究竟即（妙覺），於此境界，雖生彼土，即生自土；雖見他身，即見自身，自他不二，乃惟心淨土自性彌陀的現量親證。四土各有三輩九品，一般來說，娑婆世界淨業行人，大多生在凡聖同居土。於中隨其功行淺深，分三輩九品(或無量品)。茲舉幾例以證。
天臺智者大師，相傳釋迦之化身。臨終時，有弟子問：“未審大師證入何位?”智者大師回答：“我不領眾，必淨六根(相似即、十信位——注)，損己利人，但登五品(即隨喜、讀誦、講說、兼行六度、正行六度五種，此位圓悟如來藏性，圓伏無明煩惱，而見惑尚未能斷——注)。”智者大師的回答，表明自己還屬凡夫，只能生到凡聖同居土。蕅益大師臨終示偈，表明自己的修證位果，“名字位中真佛眼，未知畢竟付何人?”蕅益大師自稱尚居名字即位人，圓悟如來藏性，見地與佛同儔，而見思惑尚未能伏，何況乎斷？如論往生品位，蕅益大師亦只能生凡聖同居土。此世間大徹大悟人，亦多多是此等身份。二位大師的本跡不可測度，然其末後示位，以身說法，杜塞後人以凡濫聖之弊，恩德弘深，誠末法淨業行人之頂門針。
附注： 大安法師俗名魏磊，原為對外經貿大學教授。１９９４年應中國佛學院聘請主講淨土宗，直到２００１年出家方止。 本文摘編自大安法師著、宗教文化出版社出版的《淨土宗教程》（中國佛學院教材）第七編（往生品位）第二十章（西方極樂世界四土界說）的第一節（天臺四土界說）和第二節（極樂世界四土生因），見 http://goo.gl/m2rWjW  內容來源 : 學佛網  網站連結 ： http://www.xuefo.net/nr/article4/36125.html
| 
發表於 2016-2-7 01:33:52
收藏