佛教的醒世智慧

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塵世人間是不圓滿的、有缺陷的，這是一般宗教的共識。所謂「傳教」，即是要努力使世俗中人認識到這一點，按宗教所提供的道路去生活而有行為的改變(修行)，以期最終實現宗教的人生理想。佛教認為世俗中人均為「無明」所障蔽，處於迷而不覺的狀態，佛教的根本目的(佛出世之「大事因緣」)，即是要「眾生」(不僅限於人類的一切有情識的生命，但此處僅從人的角度而言)回迷向覺而得解脫。

關於塵世人間之不圓滿、有缺陷的分析及如何實現人生之向上，直至理想境界的具體內容，各宗教雖有所不同，但作為宗教，都必須具備這兩個方面的內容：第一，關於塵世人間之缺陷的分析及努力使世俗中人與之認同，是每項宗教得以展開的基礎。這就是通常所說的宗教「說教」、「勸世」、「醒迷」、「醒世」等；第二，如何轉化、消除這種缺陷而實現人生之圓滿、抵達理想之境界，就是通常所說的「修道」、「修行」、「解脫」。不難看出，「醒世」是傳教工作的第一步，是宗教得以展開的基礎。塵俗中人若無初步的覺醒，決無可能改變自己世俗的生活方式而走上宗教的修行、解脫之路。

「醒世」，亦為佛教之傳教工作——弘法——的第一步。佛教是理智的宗教，不以神怒或武力傳教，而以知識、道理弘法。因為這些知識道理是從佛陀所親證的大智慧海(無上正等正覺)中流出，所以究竟而圓滿。以醒世勸化而言，佛教醒世的道理是深刻的，其勸化的方式是善巧的。佛經之「經」字，梵語「修多羅」，中譯是「契經」。契者，契理契機，上契諸佛之理，下契眾生之機。也就是既要符合佛法的普遍道理，又要隨機設教、應病與藥。「佛說種種法，為治種種心」，佛教八萬四千法門，乃是「方便法門」。用現代的語言來說，佛教觀察人類的心理素質，從知、情、意等各個方面進行醒世勸化、弘法利生的工作，深刻圓融而方便善巧。在佛教的弘傳史上，曆代弘法大德還根據不同的民族文化心理，用更多的方便(如詩文詞賦等文藝形式)勸人回迷向覺，使得佛教的醒世智慧愈加豐富。

一開示悟入佛之知見

佛陀應化人間的根本目的是要人開示悟入佛之知見，覺悟而解脫。「紅塵白浪兩茫茫」，世俗之人沉湎於塵世的生活，貪染世樂、迷倒不覺。怎麼讓他們對自己的人生有一起碼的醒覺而趨向聖道呢？最根本的，莫過於將世出世間的真實道理開示眾生，也就是要讓人們在理智上對人生狀態的真實情況有一如實的瞭解。當佛陀在菩提樹下夜睹明星而悟道，大徹大悟之後，馬上就在鹿野苑即轉四諦法輪，開示人生現象的真實道理，苦、集、滅、道四諦法。之所以稱為「諦」，因為苦集滅道四法是人生的真實道理，是真實不虛的。
苦、集二諦是對世俗人間的生死流轉道理的說明；滅、道二諦是對出世間斷惑證真的還滅道理的說明。從醒世勸化的角度來說，主要是苦集二諦(我們主要說這二諦)。滅道二諦說的則是修行、解脫的道理。但滅諦、道諦也有醒世的作用，苦諦集諦，令世俗中人生厭離心，滅諦道諦，則令世俗中人生出趨向聖道的欣樂心。知苦斷集，慕滅修道，世俗之人就由覺醒而邁進修行、解脫的光明大道。若以四聖諦為總綱，則十二因緣、三法印、八正道，都是對四諦法的進一步說明。十二因緣是對苦集二諦的解釋，三法印是對滅諦的解釋，八正道則解釋道諦。四諦法是佛法的總綱、大小乘的共法。小乘著重於苦集二諦的說明，大乘著重滅道二諦的闡發。佛陀一生說法，究其內容，唯說四諦。

苦集二諦說明人世間生滅迷倒的現象及其根源，極具醒世作用。苦諦深入細緻地闡述人世間的苦迫逼惱，集諦則發現這種種逼惱的原因。真正明白了苦集二諦，人就能覺醒世俗生活的幻妄實苦而慕滅修道了。在苦集二諦中，苦諦更具有醒世迷、覺人心的作用。因為佛教說苦，非是一般苦樂相對的苦，而是迷倒不覺之苦，是真實之苦。佛在《遺教經》中說：「佛說苦諦實苦，不可令樂」。世人不知苦是「實苦」，視佛教的「苦諦」為悲觀厭世、為消極病態，而認為世俗人間有苦有樂，未可以一「苦」字概之，遂迷而不覺，貪著世樂，在生生死死的流轉門中苦樂升沉、頭出頭沒、永無了期。可見苦諦是四諦中最關鍵的一諦，最具醒世覺迷之功，乃入道之初階。世尊說四諦，以苦諦居首，實是具有深意啊！

佛教對人生之苦，作了如實的說明。根據人們身體的內外，佛教說「二苦」，人有內苦、外苦。根據人們的心理生理的感受，佛教說「三苦」，即「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。人身乃四大假合之身，由此色身受苦。師子峰禪師說：「只這色身，誰信身為苦本，縱貪世樂，不知樂是苦因」，這便是「苦苦」。人生的一切都是變化無常、生滅敗壞，無有恆常不變的東西，「世界危脆，苦空無常」，這便是「壞苦」。念念生滅，無有暫息，這就是行陰遷流之「行苦」。佛教更從普通人易於瞭解的角度說「八苦」，從自然人的生理現象說生、老、病、死四苦；從人作為社會生物的社會現象上說「怨憎會」、「愛別離」、「求不得」三苦，而歸根結蒂，乃是「五蘊熾盛」苦。前七苦是從外在現象上說的，這是人人都有體驗的，所謂「千人千般苦，苦苦不相同」。尤其是生老病死苦，誰也逃他不得。

例如病苦，世間少有一生無病之人。且勿論沉痾酷疾，叫人纏綿病榻、撕心裂肺，就是常見的牙痛，已叫人六神無主了。古人說：「病到方知身是苦，健時都為別人忙」。老死之苦，更是人人有份。怨憎會、愛別離、求不得等苦，則是文藝作品的恆久題材，有寫不完的內容，不正反映了人世間有訴不盡的痛苦嗎？五蘊熾盛苦是從苦的內在原因而說。色、受、想、行、識五種煩惱之火，熾烈旺盛，燒灼人心。如想陰、行陰熾盛，往往使人患失眠、神經衰弱等各種心理疾病，痛苦經年。五蘊熾盛之苦，是人人都能自家體貼的，鬱悶煩燥、激動焦慮、成敗利鈍、希望失望，有種種說不出的痛苦。五蘊熾盛嚴重者，即發展為精神病。但苦有因、因可滅、滅有道，這就是集、滅、道三諦。佛教對人類苦難之原因的深刻分析以及滅道二諦所提供的解苦脫難、獲真常之樂的還滅門，是西方文化所缺如的。所以西方文化說人生之苦，確有消極悲觀的意味，易使人對生活喪失信心。而佛教說「苦」，乃是一種醒世智慧。揭示苦諦，不是要人悲觀失望，而是要「醒迷」，要人從迷夢幻妄的生活中覺醒，正視苦惱逼窄的人生實際，去尋找苦的原因，去消滅苦的原因，依還滅門而證寂滅之樂。寂滅之樂並非灰身滅智的沉空滯寂，而是一種和平愉悅的境界。大乘佛學認為涅?有常、樂、我、淨四德，可見寂滅之樂乃是真常之樂，與世俗人生之幻妄之樂、幻妄之苦恰成對照。

集諦是對苦因的說明。明白了集諦，便能對人生苦迫的根源有一透徹的認識。也就是說，集諦能使人們對世俗人生之實苦的覺醒，建立在理智的基礎上。集為招感性，意謂集聚，它把見惑八十八使、思惑八十一品的煩惱，集聚起來而成業因，「如是因，如是果」，依因果律而隨業感報，所以招感苦諦。見惑以身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見五利使為主體。這五利使合起來即是「不正見」，與五鈍使貪、嗔、癡、慢、疑，共為六種「根本煩惱」。思惑依三界九地共有八十一品煩惱。人就因這見思二惑而造業，因造業而受報，可見集為苦因。

苦集二諦說明瞭世俗人生的生死流轉因果。「十二因緣法」更將人生現象的生死流轉拓展到三世，在時間和空間上都更全面地闡明瞭苦諦和集諦。十二因緣為：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。「無明與行」為過去二支因，「識、名色、六入、觸、受」為現在五支果，「愛、取、有」為現在三支因，「生、老死」為未來二支果。由此，十二因緣揭示了人生過去、現在、未來三世的因果迴圈、生死輪迴的規律，其中包含過去世到現在世、現在世到未來世兩重因果。

因此規律可見，人生之苦，其實貫通三世，人生過去、現在、未來三世皆苦。世人嘗謂：「人生如夢」，實為「三世如夢」。所以佛教要人醒悟：「苦海無邊，回頭是岸」。十二因緣全面揭示了人生現象的三世兩重因果、輪迴迴圈的規律，更深入地闡發了四諦法。十二因緣滅，即是滅諦；了達十二因緣之實相，即為道諦。尤其是對苦、集二諦的說明，更為具體、深入。現在五支果、未來二支果即是苦諦，過去二支因、現在三支因即是集諦。人生之苦因苦果貫通三世：造業因的集、受果報的苦，再由苦而集、由集而苦，生生不已，也「死死不已」！尤其重要的是，十二因緣「無明」居首，無明乃是十二支因緣中苦因苦果的總根源。人生之一切逼惱苦迫，究其根本，皆由無始以來之無明愚癡、起惑造業所致。由此可見，苦的根本在於無明，在於「迷」！由此醒覺，我們便當逆觀十二因緣，回迷向覺，走上還滅解脫之聖道。

二生不知所從來，死不知所從去

佛教的醒世智慧，不僅體現在理智方面，即將聖者親證的人生真相如實告知眾生，令其觀察諦理、離妄修真，還在情意方面，用妙喻偈頌、詩歌詞賦等文藝形式，善巧方便地勸化眾生。佛典三藏十二部中，就有譬喻、重頌、本生故事等。曆代弘法的大德們更創製了許多文質具佳的詩文詞賦，來勸化世俗中人，令其覺世俗生活之幻妄、生命之無常，斷欲去愛而發心修道。

如佛教東來，傳說最早傳入中國的《四十二章經》，語音質樸、妙喻迭出，不事高遠廣博的理論，大多是日用切近之談，故廣佈民間，為一般百姓所喜讀誦，為佛教的弘傳，起到很好的教化作用。其中有許多巧妙的比喻，教人斷欲去愛、離妄修真。故禪家集《佛祖三經》，首列《四十二章經》，以為可以防浮情、誡邪業，乃學佛之初門，蓋因有醒世迷之作用也。經云：「愛慾之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」又云：「夫為道者，如牛負重。行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離污泥乃可蘇息。沙門當觀情慾，甚於污泥，直心念道，可免苦矣。」世俗之人均有財、色、名、食、睡五欲。《佛遺教經》中有牧牛喻、惡馬喻、劫賊喻等來喻五欲。五欲之中以財色為重。《四十二章經》以刀刃之蜜喻財色，巧妙而深刻：「財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舐之，則有割舌之患。」不足一餐喻小利，割舌之患喻大害，小兒喻無知之人。塵俗中人，迷於聲色貨利，終日作五欲之奴，奔竟營走，忘卻生死大事，正如無知小兒舐刀刃之蜜啊。

愛慾在十二因緣中是「現世三支因」之首，作用極大。由貪愛而想攫取，因此造種種業，招感因果不昧之「有」。由此「愛、取、有」現世三支苦因，必然再招未來的「生」，遂有生老病死世俗之生迴圈。可見愛慾實際上是生死輪迴之首惡。《圓覺經》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴……當知輪迴，愛為根本。」弘傳佛法、醒世勸化的重心，即是要人斷欲去愛。原始佛教的《愛慾經》將愛慾比喻為蛇頭、船中的漏水：「避開愛慾，猶如不踩蛇頭，這樣的有識之士克服世上的這種執著……有識之士應該永遠避開愛慾；摒棄它們，舀出船中的漏水，越過河水，到達彼岸」。(郭良鋆譯《經集》，中國社會科學出版社，第117頁)《四十二章經》云：「人懷愛慾，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛慾。愛慾垢淨，道可見矣。」

人生在世有種種愛慾，因愛慾而有種種追求執著。成就、得到其所愛，心中就歡喜快樂，失去或被奪，就哀傷或憤怒；順其心則愛而生欲，逆其心則憎而生惡。世俗生活之種種情緒，要之皆不出一愛字。在事相上，人更是有種種貪愛：「愛之所以為愛者，有輕焉重焉，厚焉薄焉，正報依報焉。曆舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍貴玩物，種種妙好，不可枚舉。大而重於泰山，小而輕於鴻毛。有一物之不忘，愛也；有一念之不遺，愛也。」(幽溪大師「淨土法語」)

這「一念」愛心，絕不可小覷。無明與貪愛，乃是生死之父母。具體行為上，唯是這一念愛心，決定了人生的種種營作。臨終之際，這一念愛心力量尤大。古德云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」臨終之一念情愛，障礙正念一心，極樂無份，便向六道。業海茫茫，輪迴路險，保不準再能聽聞佛法，可見愛之為害極大，確乃生死輪迴的首惡。故佛教要人輕愛、斷愛。輕愛可以杜妄、可以近道；斬斷情根、脫離愛網，則是發心修道、斷感證真所必須。當知佛說苦集二諦，正是要人斷欲去愛！佛在《無量壽經》中慇勤勸諭：「若曹當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。愛慾榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者……勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也」，又云：「人在愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化、追逐所生，道路不同，會見無期，何不於強健時，努力修善，欲何待乎！」

世人迷於生死大事，為種種貪著，勤身營務、處心積慮，舉體沉溺於愛慾之中。愛慾之最大者莫過於色。佛言：「愛慾莫甚於色。色之為欲，其大無外。」且不論由色慾所造之種種劇惡，即以最平常者言，世俗云云，無非蓄妻養子、營謀一「家」。所謂世俗生活，便是為了這個家而營謀籌劃、勞心傷神的生活，其根株即在一色慾愛心也。故修道人要「出家」。佛在《大寶積經》中說：「譬如水中魚，游泳網者前，便為他所執，豈非自傷損，女若捕魚人，諂狂猶如網，男子同於魚，被網亦如是。」《四十二章經》中佛說：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」自道眼看來，世俗之人孜孜汲汲，終身馳驟、百般辛苦，無異於自造牢獄、作繭自縛。蠶之作繭，左之右之、上之下之，盡吐腹中所有才成一繭，自以為可以安住其中，哪知隨時就有沸湯之厄。「世間兩片大門內之家繭亦復如是。竭畢世之經營，剛剛為妻子謀衣食、設機械、結怨仇，無所不至。迨家業才成，而此身已束縛其中矣」。(《安士全書》第三冊)菩薩居家修法，「知家性空」(《華嚴經?淨行品第十一》)，而世俗之人萬般辛苦無非塵勞，可謂自家之奴。讓我們看看智者眼中的人生相狀吧：

「生不知所從來，死不知所從去。碌碌終身，無異輾轉登場之傀儡。昏昏若夢，虛擲千生難得之形骸。所經營者不出衣食二事，所被縛者不外名利兩途。為私利故，無往不損人肥己。為愛慾故，無時不意蕩神癡。為鬥爭故，無在非狠心而毒計。戾氣感召，此人禍天災之所以相遇而至也。」(《安士全書》第二冊)

「世人共爭不急之務，於此劇惡劇苦之中，勤身營務，以自給濟。尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，恩欲齊等。適小具有，又憂非常，水火、盜賊、怨家、債主，焚漂劫奪，消散磨滅。心慳意固，無能縱捨，命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端」。(《無量壽經?勸諭策進第三十三》)這便是世俗人生的真實寫照！縱觀今世，可謂世象滔滔、無奇不有。茲就平常事物而言，現代人為工業社會畸形文明所異化，視清心向道為病態，卻以逐物沉迷為正常，累念積慮、苦心經營，有電視機，想錄影機，有錄影機，想空調機，謂之「基本建設」；若己有一萬元，見人有兩萬，則更思一萬，如此「思欲齊等」、「有無同憂」，真是憂苦萬端，工資、職稱、獎金、房子皆堪憂皆堪慮，為心走使，昏昏濛濛。「醉生夢死」，即此之謂也。蓮池大師於《竹窗隨筆》中寫道：「醉生夢死，恆言也，實至言也。世人大約貧賤富貴二種。貧賤者，固朝忙夕忙以營衣食。富貴者，亦朝忙夕忙以享欲樂。受用不同，其忙一也。忙至死而後已，而心未已也。繼此心以往，而復生，而復忙，而復死。死生生死，昏昏濛濛，如醉如夢，經百千劫，曾無了期。」大丈夫真當朗然獨醒，「踏斷腳下紅絲線，跳出紅蓮大火坑」！

三 唯有徑路修行，但念阿彌陀佛

世人也說「浮生若夢」，卻依舊終日昏昏，爭不急之務，舔刀刃之蜜，何也？且莫說世人，即便是佛門中人，於佛法道理說起來頭頭是道，也有「爭不急之務」者，何也？古德云：此無他，生死心不切也。故佛教之醒世勸化，尤其重視以種種方式闡發苦諦，叫人生厭離心，說生死無常、世界苦空，叫人及早醒覺。徹悟禪師云：「若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。」(《徹悟禪師語錄》)佛說八種「大人覺」，第一即是要人覺悟「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」(《佛說八大人覺經》)

《大般涅槃經》中佛說世間無常、人生之苦：「一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必當有盡，夫盛必有衰，合會有別離，壯年不久停，無有法常者……一切皆遷動，壽命亦如是，眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。」(壽命品第一之二)這就是「三界無安，猶如火宅」。《法句經》中將人的生命比喻為河流遷駛、少水之魚，形象而深刻，極有警醒作用，故許多弘法書籍都將它印在醒目處：「如河駛流，往而不返，人命如是，逝者不還。是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂」。

佛教在中國最興盛的是禪淨兩宗。禪宗大多對上根利智。淨土宗三根普被，但廣佈於民間，大多數信眾是普通中、下根人，故淨宗的勸世醒迷工作做得較多。最著名者如善導法師勸世偈：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘。假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦。任汝千般快樂，無常終是到來。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」曆代大德們寫了很多淨土文來勸人醒迷向道，其文大多生動具體、詞意懇切，叫人醒覺生死之事大、痛念人生之無常。宋王龍舒的《龍舒淨土文》可為代表，文曰：人生時，父母妻子、屋宅田園，以及器皿衣服等物，無非愛著。一宿在外，已念其家。倉庫既盈，心猶未足。金帛已多，營猶未止。「窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心。一針雖微，被人將去，猶有吝心。」一旦大限到來，盡皆拋去。「雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢」。世人真當「靜心思之」啊！

宋師子峰如如顏丙「勸修淨業文」謂人身：「上無絲線可掛，下沒根株所生。虛浮如水上泡，須臾不久；危脆似草頭露，倏忽便無。長年者不過六七十以上皆亡，短命者大都二三十而早夭」。況且人生還有種種意外事故，俗云：「今天不知明天」，「一息不來，便成隔世」。古云：「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人。」人之身體，俗云「臭皮囊」，「筋纏七尺骨頭，皮裹一包肉塊，九孔常流不淨，六根恣逞無明。毛髮爪齒，聚若堆塵，涕淚唾津，污如行廁。裡面盡蛆蟲聚會，外頭招蚊虱交攢。沾一災一疾，皆死得人。更大熱大寒，催人易老。眼被色牽歸餓鬼，耳隨聲去入阿鼻。口頭吃盡味千般，死後只添油幾滴。」如此鞭辟入理，如實無情地描寫人身之真相，現代人或許不願接受，這正是法滅之相啊！《摩訶摩耶經》中如來懸記七種法滅相，第四條即是「末世弟子，不樂修不淨觀」。我們若真明此身之不淨無常，便當願出離：「翻身跳出迷津，彈指裂開愛網。休向鬼窟裡作活計，要知肉團上有真人」。徹悟禪師勸人發生死心：「世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，人一胞胎。捨一皮袋，取一皮袋。苦已不堪，況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎狗胞胎，無所不鑽。驢皮袋馬皮袋，何所不取。」(《徹悟禪師語錄》)當知人身難得而易失，人道不修，他道難修，「莫教一日換了皮，縱有千佛難救汝」。故佛教常強調人身難得、佛法難聞，既得人身、既聞佛法，便當「誓向今生度此身」！

古代中國是詩文禮樂之邦，詩歌詞賦等文藝形式往往更具普及性、更有感染力，能為佛法的弘揚起到很好的普及作用。如寒山、拾得二大士的詩歌，極多醒世之作。明梵琦楚石大師作《西齋淨土詩》，蕅益大師譽為「千古絕唱」，嘗謂：「一讀二讀塵念消，三讀四讀染情薄，讀至十百千萬遍，此身已向蓮華托」，可見極有醒世向道的作用。其中有「娑婆苦漁家傲」十六首、「西方樂漁家傲」十六首，一闡娑婆實苦，一闡西方真樂，發眾生之欣厭心，堪稱弘法之妙方便。明末憨山大師的《醒世詠》，流傳更廣，讀來朗朗上口，極有醒世之效。詩云：

「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃，榮華終是三更夢，富貴還同九月霜，老病死生誰替得？酸甜苦辣自承當。」又云：「生前枉費心千萬，死後空留手一雙，悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙，休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場，頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉！」世人若於「空手一雙」、「鑼鼓歇處」有所醒覺，發起疑情，便是人道之初了。

佛教的醒世智慧淵如大海，非是一般宗教所能比肩。本文僅做一極粗略的介紹，冀有拋磚之功，願有更多的人來發掘。

文／西妙

  內容來源 :   《法音》  
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